Trip down memory lane Afrikaanse nazaten in Honduras (AFRO-Hondurezen)

Trip down memory lane Afrikaanse nazaten in Honduras (AFRO-Hondurezen)

Afro-Hondurezen Hondurezen zijn van Afrikaanse afkomst. Ze schatting een bevolking van ongeveer 350.000, of 5% van het land. Het percentage van de bevolking hoger zou kunnen zijn. Sommige Afro-Hondurese kan worden aangemerkt als mestizo.The Nationale Assemblee van de Afro-Hondurese organisaties en gemeenschappen zet de bevolking op 10%.

Hoewel de Afrikanen, waaronder de edelman Ñuflo de Olano, waren met Balboa in Panama toen hij “in 1513 ontdekte de Stille Oceaan, de meeste historici nemen het begin van een Afrikaanse aanwezigheid in Centraal-Amerika met de landing van Gil Gonzalez De Avila in de buurt van Puerto Cortes in 1524. datzelfde jaar Cristóbal de Olid vestigde de eerste Spaanse nederzetting in Honduras bij La Ensenada (in de buurt van Tela).

Portret van Afro-Hondurese oude dames

Het varen van het eiland Jamaica, had een storm De Avila en zijn partij gedwongen te landen op de Hondurese kust. Onder die aan boord waren Afrikaanse zalfjes en Spaanse vrouwen. Deze zijn over het algemeen beschouwd als de eerste Afrikanen (en Europese vrouwen) op de Centraal-Amerikaanse bodem te komen. Opgemerkt dient te worden dat een man van Afrikaanse erfenis Diego Mendez was met Columbus op zijn vierde reis naar de Nieuwe Wereld in 1502. Mendez zeilde met Columbus langs de oostkust van Midden-Amerika en landingen werden gemaakt op de Hondurese kust bij Trujillo en in de Baai-eilanden (bij Guanaja) alsook op andere punten langs de Midden-Amerikaanse kust van Honduras naar Panama. Mendez kan daarom worden beschouwd als de eerste persoon van de Afrikaanse erfgoed te voet in Centraal-Amerika in de moderne tijd.

Diego Mendez ontdekt Haïti. Illustratie voor Cristobal Colon van Conde Roselly de Lorgues, vertaald in het Spaans door D Pelegrin Casabo y Pages (D James Seix, 1878).

Het verhaal van de Afrikaanse aanwezigheid in Honduras weerspiegelt de grote vermenging van volkeren die zich door de eeuwen heen heeft genomen in dat land. Naast El Salvador, Honduras heeft de tweede hoogste percentage (90%) van de mensen van gemengde raciale afkomst in Midden-Amerika. De Afrikaanse element wordt gevonden, niet alleen onder die van mestizo erfgoed, maar ook onder andere Afrikaanse afstammen gemeenschappen zoals de Garifuna, Miskitos en Afro-Antillianen. Deze drie groepen leven in de eerste plaats langs de Mosquito en noordkust van Honduras, evenals op de nabijgelegen Baai-eilanden.

Mooie Afro-Hondurese dames

Tijdens de koloniale tijd (1524-1821) Honduras kreeg het grootste deel van de Afrikaanse slaven die uit werden gestuurd vanuit het Caribisch gebied kolonies van Spanje. Van North Coast steden zoals Puerto Cortes, Triunfo de la Cruz en Trujillo, werden Afrikaanse slaven verkocht en verspreid in heel Centraal-Amerika.

Tijdens de eerste jaren van de kolonie woonden de meeste Afrikaanse slaven in de Spaanse nederzettingen langs de noordkust. Maar door de 1530’s mijnbouw belangen in het binnenland nam als belangrijkste industrie van de kolonie. Deze mijnbouw centra werden oorspronkelijk gevestigd in de buurt van de grens met Guatemala (ongeveer Gracias) en 1538 meer dan 60.000 pesos van goud was gedolven. Tijdens de 1540 verschoof de mijngebieden naar het oosten in de richting van de Rio Guayape Valley. Andere goud-deposito’s werden ontdekt in de buurt van San Pedro Sula en de haven van Trujillo. Zowel goud en zilver zijn op dit gebied bepaald door grote aantallen Afrikaanse slaven.

Door de 1540’s de inheemse arbeidsaanbod sterk geworden was uitgeput door ziekte, oorlog en de inheemse slavenhandel. Dit resulteerde in de toegenomen invoer van Afrikaanse slaven in Honduras. In de komende 100 jaar meer Afrikanen dan Europeanen arriveerden in de kolonie. Door 1545 wordt geschat dat 2000 Afrikaanse slaven werden arbeiden in de mijnen van de kolonie. In 1561 de Spaanse schrijver Menendez de Aviles opgemerkt dat grote aantallen zwarte slaven waren in de Spaanse koloniën en vermeld “Puerto de Cavallos (Puerto Cortes) als het hebben van een grote slavenbevolking.

Naar school gaan. Roatán, Honduras School Girls op het eiland Roatan, voor de noordkust van Honduras, terugkomen van een wandeling op het strand tijdens een pauze van school.

In 1548, slaven werken de mijnen in de buurt van San Pedro Sula in opstand tegen de Spanjaarden. Militaire versterkingen uit naburige kolonies werden ingezet om de opstand te onderdrukken. In 1550 werden tachtig Afrikaanse slaven naar de Buria mijnen werken in de buurt van Barquisimento. Vijf jaar laatstgenoemde, een Spaans sprekende slaaf genaamd Miguel georganiseerd Afrikanen en indianen in een opstand bekend als Miguel’s Rebellion. Miguel en zijn volgelingen ontsnapt uit hun Spaanse meesters en organiseerden hun eigen “natie met Miguel als hun koning. Ze vestigde een hoofdstad en richtte een leger om zich te verdedigen tegen eventuele herovering door de Spanjaarden. Deze opstand wordt beschouwd als een van de eerste belangrijke slavenopstanden in Latijns-Amerikaanse geschiedenis.

Afro-Hondurese garifuna vrouw bij Cayos cachinos vissersdorp

Miguel gaf opdracht tot een aanval op de Spaanse nederzetting op Barquisimento. De Spaanse kolonisten hier genummerd veertig. Met de komst van een militair detachement, Miguel en zijn volgt werden verslagen en de opstand neergezet. De Spaanse ook gebruikt Afrikanen in hun koloniale legers als “stoottroepen tot slaaf opstanden te verpletteren en de orde handhaven gedurende hun hele Midden-Amerikaanse kolonies.

Afro-Hondurese vrouw de hand wassen van haar doek.

Mining productie begon te dalen in Honduras tijdens de 1560’s. Een zilveren staking in 1569 nieuw leven ingeblazen een aantal operaties en resulteerde in de oprichting van de stad Tegucigalpa. Tegucigalpa werd de hoofdstad van Honduras in 1880. Door 1584 de zilveren boom had een hoogtepunt bereikt en de grote aantallen Afrikanen brachten in de mijnen te langzaam werken afgenomen. Tijdens de 17e eeuw werden er minder Afrikaanse slaven naar Honduras gebracht, en de kolonie werd grotendeels vergeten en liet op zijn eigen. Honduras was de armste van het Midden-Amerikaanse provincies in de koloniale tijd. Tijdens de 17e eeuw begon de Afrikaanse bevolking een proces van samenvoeging met de inheemse Amerikaanse en Europese elementen in het land als gevolg van de samengestelde muli-raciale bevolking die vandaag de dag maakt de overgrote meerderheid van de Hondurese bevolking.

Garifuna vrouw uit Honduras

De Garifuna, ook wel bekend als ‘Black Cariben, zijn de afstammelingen van weggelopen en schipbreukelingen Afrikaanse slaven en inheemse Amerikanen van Carib en Arawak herkomst. Technisch gezien is de mensen worden aangeduid als de Garinagu en hun cultuur en taal wordt Garifuna geroepen, maar Garifuna is vandaag vaak gebruikt om zowel de mensen en hun taal te beschrijven. het verhaal van de Garifuna begint op het Caribische eiland St. Vincent. Native American Arawak en Carib stammen uit Zuid-Amerika (Venezuela) vestigde zich over meerdere eeuwen op een aantal eilanden in de Kleine Antillen waaronder St.Vincent. de Arawaks aankomen rond 100AD, en de Cariben van ongeveer 1200AD. de Carib’s ingetogen en geabsorbeerd de cultuur van de inheemse Arawaks, het doden van hun mannen en intermarrying met hun vrouwen.

De Britse eiste het eiland in 1627 en in 1660 de Britse en Franse een akkoord dat het eiland moet worden overgelaten in de “eeuwige bezit van de Carib volkeren ondertekend. Jarenlang had de Europeanen niet succesvol in hun pogingen om het eiland van de Cariben te veroveren geweest. Door 1719 het verdrag was gebroken en de Franse nederzetting op het eiland begonnen. In 1748 beide landen hun ‘neutraal beleid ten aanzien van het eiland opnieuw bevestigd. Dit duurde tot 1763 toen het Verdrag van Parijs in Britse handen gelegd van het eiland terug.

In 1635 twee schepen die gevangen Nigerianen werden schipbreuk voor de kust van St. Vincent. Sommige van de Afrikanen in staat waren om aan de wal te zwemmen en onderdak vinden in de Carib dorpen. In 1675 een Brits schip met kolonisten en hun slaven schipbreuk tussen St. Vincent en Bequia. Alleen de slaven overleefden de schipbreuk en zij kwamen ook om te wonen en te mengen met de inheemse Carib-Arawak bevolking. Sinds enkele decennia ontsnapte slaven uit de nabijgelegen eilanden van Barbados, St. Lucia en Grenada kwamen ook op St. Vincent. In het begin van hun omgang met de Cariben waren minder dan hartelijk en voor 150 jaar de relatie tussen de Afrikanen en autochtonen ging van een van de “terughoudend aanvaarding aan die van incidentele oorlogsvoering en uiteindelijk naar de volledige fusie van de twee volkeren in een nieuwe” stam . In 1700 bijvoorbeeld, stammenoorlogen tussen de Garifuna en de Cariben plaatsvond. De kolonisten verwezen naar die van gemengde Afrikaanse en inheemse afkomst als ‘Black Carib en die van ongemengde afkomst als’ Rood of “Yellow Cariben.

De Afrikaanse nieuwkomers kwam tot politiek domineren de Carib bevolking. Ze behaalde taalkundige en culturele eenheid onder elkaar door het aannemen van de Carib taal en veel van hun gewoonten, evenals intermarrying met hen. Na vanuit verschillende stammen in Afrika, het Caribische taal diende als een lingua franca waardoor de Afrikanen een nieuw gevonden eenheid en culturele identiteit. Door de eeuwen heen de Garifuna taal opgenomen Yoruba en Franse woorden in zijn geboorteland Arawak-Carib woordenschat. Deze twee groepen, een Afrikaanse en de andere Carib-Arawak, met elkaar vermengd om een ​​nieuwe etnische groep te vormen. Een die heeft doorstaan ​​voor meer dan drie eeuwen.

Vanaf 1719 op, de Franse kolonisten begonnen met aankomst op St. Vincent. Ze zetten kleine tabak, katoen en suikerriet plantages en voor het grootste deel kreeg samen goed met de Garifuna en de Cariben. In 1760 de Garifuna bevolking op St. Vincent werd geschat op ongeveer vijfduizend.

De Engels wilde het opzetten van grootschalige plantages en geprobeerd om de Garifuna dwingen van hun land. Ze zouden ook niet tolereren van een grote gratis Afrikaanse bevolking bestaande op het eiland in zo dicht bij hun eigen plantages. Een campagne om de Garifuna duwen van hun land geleid tot oorlog tussen de twee groepen in wat bekend stonden als de Carib Wars van 1772- “73. Een kortstondige vredesverdrag werd ondertekend in 1773 en 1776 door de Franse en de Cariben het eiland hadden heroverd van de Britten. het eiland werd in 1789 teruggegeven aan de Britten.

‘Aurelio is een zeer getalenteerde muzikant, bewust componist en gepassioneerde performer met een uitstekende band achter zich, maar ook als de belangrijkste pleitbezorger voor een unieke cultuur. Als iemand gaat naar de Garifuna cultuur op de kaart te zetten, is het Aurelio Martínez.)

Aurelio – De Laru Beya Sessions, Part 1 – YouTube

Een nieuwe oorlog vond plaats tussen Engeland en het Frans op het eiland tussen 1795-1796. Een Fransman met de naam van Victor Hugues organiseerde de Franse op het eiland in een opstand tegen de Britten. Hugues werd vergezeld door de Garifuna in een laatste poging om het eiland van de Britten te bevrijden. Voor een jaar en een helft van de Garifuna vochten dapper (de Franse) tegen de Britten. Ze werden geleid tijdens de vroege fasen van het conflict door koning Joseph Chatoyer (Satuye), die werd gedood in mei 1795. Hij blijft tot op de dag van de “nationale held van de Garifuna mensen. Tijdens de oorlog de Garifuna nam wraak op de Engels, en een aantal plantages werden geplunderd en hun eigenaren gedood. de Franse en de Garifuna werden uiteindelijk verslagen (10 juni 1796) met 4.000 Britse troepen onder bevel van generaal Abercrombie. de 5.000 Garifuna op het eiland werden vervolgens aangehouden als “krijgsgevangenen . Het Engels nam het besluit tot uitzetting van meer dan 60% naar een onbewoond eiland voor de kust van Honduras, geloven dat de Garifuna zou nu een “probleem voor de Spaanse geworden. De beslissing om dit te doen kwam terug naar achtervolgen hen in de laatste jaren, toen de Garifuna aangevallen herhaaldelijk Engels nederzettingen langs de Hondurese (Mosquito) kust.

Op 3 maart werden 1.797 meer dan 3.000 Garifuna geladen op een konvooi van tien schepen en verhuisde 1800 mijl ten westen van de ontvolkte eiland Roatan. Aangekomen op 12 april. zij bleven met benodigdheden voor slechts drie maanden. Het merendeel van de Garifuna niet veel vinden Roatan naar hun zin en kort na hun aankomst van de Spaanse gouverneur van Honduras nodigde de Garifuna om zich te vestigen in een gebied in de buurt van de kustplaats Trujillo. De Spaanse geloofden dat de Garifuna kan behulpzaam zijn om hen bij hun inspanningen om de magere kustbevolking tegen de Britse inbreuken in het gebied te versterken.

Horizon van de Baai-eilanden aan de kust van Roatan, Honduras. (Foto door Wanjira Banfield, 12/201

Door 1799 had de Garifuna hun eerste twee vasteland nederzettingen aan beide zijden van de stad Trujillo (gelegen aan Rio Negro en Cristales) opgericht. De Spaanse verwelkomde de Garifuna als werknemers en krijgers. Ze waren uitstekend schippers, vissers, houthakkers en huursoldaten. Ze hielpen ook verdedigd kust Hondurese steden tegen Engels piraten en laatste namen deel aan de oorlogen voor Midden-Amerikaanse onafhankelijkheid. Sommigen ontsnapten Spaanse militaire dienstplicht door te vluchten naar het nabijgelegen Mosquito Coast. In 1823, twee jaar na de onafhankelijkheid van Midden-Amerika, een mislukte overname van Honduras door de Spaanse royalisten resulteerde in een aantal Garifuna het vinden van zichzelf aan de verliezende kant. Verslagen en geconfronteerd met politieke vervolging, sommige verhuisde naar het afgelegen kustgebied van Livingston (Guatemala). Enkele jaren laatste in 1832 een andere groep onder leiding van Alejo Benji vertrokken voor de Stann Creek (Dangriga) gebied van Belize.

Garifuna mensen deelnemen aan de Drum maart in Tegucigalpa, Honduras,

Een kleine groep van de Garifuna bleef op het eiland Roatan. Verhuizen naar de noordkant vestigden zij het dorp van Punta Gorda, de oudste nederzetting Garifuna in Midden-Amerika. In de komende eeuw groepen Garifuna bewoog op en neer voor de kust van Midden-Amerika tot oprichting van dorpen vanaf Belize naar Nicaragua. Een totaal van 51 gemeenschappen bestaan ​​nu (43 in Honduras of 85% van de Garifuna bevolking). De meeste nederzettingen bevinden zich langs de oevers van de noordkust van Honduras (minder dan 200 meter van de oceaan) van Puerto Cortes naar de Rio Paulaya. Op het eiland St. Vincent is er nog steeds een kleine Garifuna gemeenschap wonen in het gebied rond Sandy Bay, de afstammelingen van degenen die niet in 1797 werden gedeporteerd In 1802 het eiland St. Vincent werd uiteindelijk erkend als een Britse bezitting met de ondertekening van het Verdrag van Amiens.

Sommige van de jongere generatie Garifuna zijn verhuisd naar de grotere steden van Honduras zoals San Pedro Sula en Tegucigalpa. Een aantal van hen nu spreken alleen Spaans. Anderen hebben in de afgelopen jaren emigreerde naar de Verenigde Staten en hebben zich gevestigd in Los Angeles en New York. Er wordt geschat dat er 75.000 Garifuna sprekende personen die in Honduras in 1995.

Belangrijke Garifuna nederzettingen langs de noordkust van Honduras zijn: Puerto Cortes en het omliggende gebieden. Het gebied rond de stad Tela heeft verschillende dorpen en de Garifuna museum (Museo Garifuna) is hier gevestigd. In en rond de stad La Ceiba zijn er ook verschillende nederzettingen. De Garifuna kwam voor het eerst naar La Ceiba in 1810 en staan ​​bekend om hun jaarlijkse fiesta genaamd de Feria de San Isidro. Hier kan men de Punta gedanst. De Punta is een Garifuna folk / sociale dance populair in heel Centraal-Amerika. Garifuna stijl dance bands zijn bekend in heel Centraal-Amerika en het Caribisch gebied (zie pagina 37).

Afro-Hondurese Garifuna vrouwen

De Garifuna Belly Dancers (Honduras):

Veel Garifuna zijn vissers en handelaren zeilers. Ze zijn trots op hun tradities, die hun eigen taal, dans, muziek, voedsel en variaties op het rooms-katholicisme alle waaruit een sterke Afrikaanse invloeden. Zij zien zichzelf als een native American culture groep, hoewel ze zijn overwegend van Afrikaanse afkomst. In april 1997 vierden de Garifuna hun 200ste verjaardag in Midden-Amerika met festiviteiten in Trujillo en op Roatan. “Uwara wachuluru, lidawama Aban (We kwamen verenigd, blijven we verenigd) was het motto van de dag.

Al meer dan 200 jaar hebben de Garifuna een onderscheidende levensstijl langs de oostelijke kusten van Centraal-Amerika, het product van de vermenging van twee rassen en culturen voor meer dan drie eeuwen gehandhaafd.

Als gevolg van het falen van Spanje tot de oostelijke Caribische laaglanden van Honduras koloniseren, Engels piraten, handelaars, houthakkers en plantenbakken begon te vestigen in het gebied ten oosten van Trujillo rond Palacios en Brus Laguna. Al in 1625, Engels ontdekkingsreizigers (gevestigd in Bermuda) onderzocht de Mosquito Coast van Honduras en Nicaragua. In 1633 werd een Engels nederzetting in Cabo Gracias a Dios in de regio bekend als La Mosquitia. Tot 1860 La Mosquita of de Mosquito Coast van Honduras en Nicaragua, was in wezen een Britse ‘protectoraat.

De Miskitos zijn de nazaten van indianen (Pech, Tawahka, Sumo), zwarte Afrikanen en het Engels en Schotse houthakkers en planters die langs de kustgebieden van Honduras ten oosten van Trujillo voortzetting langs de kust in de oostelijke kustgebieden van Nicaragua afgewikkeld. Door middel van voortdurende miscegenation tussen de drie races een volk overwegend inheemse Amerikaan in cultuur en taal te voorschijn kwam bekend als de Miskitos. Overwegende dat de Garifuna van Honduras en Nicaragua in het algemeen worden beschouwd als zwart te zijn, worden de Miskitos meest vaak beschouwd als een inheemse of inheemse Amerikaanse gemeenschap. Ze hebben de neiging om minder Afrikaanse invloeden van de Garifuna, die veel meer invloeden in de godsdienst, muziek, dans, eten en folklore hebben behouden zien dan.

Met de komst in 1633 van de eerste Engels kolonisten in Cabo Gracias a Dios, een populatie van gemengde inheemse Amerikaanse en Engels ontstaan. In 1641 de eerste van een aantal schipbreukelingen slave schepen brachten Afrikanen naar het gebied. Ontsnapte slaven, evenals Garifuna vluchtende Spaanse militaire dienst ook bijgedragen aan de groeiende Miskito bevolking. De kleine Garifuna gemeenschappen in de Nicaraguaanse gedeeltes van La Mosquita toe te voegen nog een andere etnische dimensie toe aan de diversiteit van de kust.

Afro-Hondurese jongen met een krab

Door de 18de eeuw had de drie raciale groepen samengevoegd om een ​​”stam te vormen die zichzelf de Miskitos. De taal van de Miskitos is een Creoolse op basis van de inheemse Amerikaanse Bahwika taal met invloeden van Afrikaanse, Engels en Duits. Duitstalige Moravische missionarissen kwamen aan de Nicaraguaanse kust in de 19e eeuw en omgezet grote aantallen Miskitos aan de Moravische geloof. Veel Miskitos spreken ook Creole Engels en Spaans. Miskito nederzettingen strekken zich uit langs de Hondurese kust van Laguna de Brus (Honduras) naar de Laguna de Perlas in Nicaragua en het binnenland langs de Rio Coco (de grens tussen Honduras en Nicaragua).

De eerste geschreven verslag van de Miskitos is in 1672 toen de piraat John Equemelin hun aantal geschat op zestienhonderd. De Engels zag de waarde van het cultiveren van de Miskitos tegen de Spanjaarden. In 1687 nodigde zij het hoofd van de Moskito naar Jamaica en hem gekroond Jeremy I, de eerste van vele Miskito koningen (deze traditie duurde tot in de 19e eeuw). Miskito koningen reisde van Bluefields (Nicaragua) naar Jamaica (en laatste naar Belize Town) voor hun “kroningen het ontvangen van de” goede wil en “zegeningen van de Britse Kroon. De Miskitos werden bekend om hun trouw aan de Britten, en velen verenigd in Engels aanvallen van piraten op Spaanse steden langs de Hondurese kust. de Miskitos lanceerde ook hun eigen aanvallen tegen Hondurese steden zoals San Pedro Sula en Juticalpa, alsmede tegen Leon en Granada in Nicaragua en Matina in Costa Rica, waar ze eiste eerbetoon van de bevolking tot 1841

Afro-Hondurese vrouw, gekleed in een strooien hoed

In 1780 een grote Spaanse offensief om het Engels uit hun nederzettingen in Honduras te verwijderen begonnen. In 1782 vielen de Spaanse Britse nederzettingen in Honduras en het Engels en Miskitos in de jungles gevlucht. Ze heroverde snel hun gemeenschappen. In 1786 het Verdrag van Londen (Anglo-Spaanse verdrag) werd ondertekend en de Britse overeengekomen om de Mosquito Coast evacueren in ruil voor de Spaanse erkenning van hun Belize kolonie. De “Shoremen, zoals de Engels wonen langs de kust noemden zichzelf, werden gedwongen om hun nederzettingen te verlaten en de meesten gingen naar Belize of de Kaaimaneilanden. De Britten hadden hun belangrijkste nederzettingen in Black River (Palacios) (oorspronkelijk bevolkt door de Engelsman William Pitt in 1699) en in het nabijgelegen Brewer’s Lagoon (Brus Laguna).

Afro-Hondurese (mestizo) vrouw met haar baby.

De Britten hadden naar de kust te komen voor de bosjes van mahonie en brandhout. De Chartered Company ook het opzetten van activiteiten in het gebied het benutten van de parel visserij van de regio. De Britten brachten zwarten uit Jamaica aan het werk in de houtindustrie. Dit waren de eerste Afro-Antillianen naar Honduras te komen. Britse belangen in de regio voortgezet in de vorm van het “Miskito Koninkrijk een” protectoraat dat werd opnieuw opgericht in 1816 en duren tot 1860 toen Honduras uiteindelijk kreeg de volledige controle over hun deel van de kust. De Spaanse taal niet belangrijk in deze regio te worden tot de jaren 1950.

Er zijn ongeveer 10.000 Miskito spreken Hondurezen die langs de Hondurese deel van de kust. Andere Miskito nederzettingen langs de Rio Coco (op de Hondurese-Nicaraguaanse grens), waar er veertig dorpen. Tijdens de jaren 1980 tot 10.000 Miskitos vluchtte uit Nicaragua naar de Hondurese kant van de rivier als gevolg van operaties tegen hen door de Sandinistische regering.

De eerste Afro-Antillianen in Honduras waren slaven door de Britten bracht de Mosquito Coast uit Jamaica en andere Caribische eilanden. Ze werden gebracht om te werken in het mahonie en Campêchehout industrieën er door de Schotse en Engels houthakkers ontwikkeld tijdens het begin van de 18e eeuw. Logwood werd gebruikt in kleurstoffen die gebruikt werden in de Britse wolindustrie. Mahogany werd gebruikt om meubels te maken. Toen de Britten en hun slaven werden gedwongen om hun nederzettingen te verlaten tijdens de 1780 vele verhuisd naar Belize of de Kaaimaneilanden. Afro-Antillianen zou niet terugkeren naar de Hondurese kust in grote aantallen tot het einde van de 19e eeuw.

Afro-Hondurese met shoo-fly

Fruit bedrijven uit de Verenigde Staten ontwikkelde een banaan industrie langs de noordkust van Honduras tijdens de late 19e en vroege 20e eeuw. De United en Standard Fruit bedrijven opgericht operaties hier in 1899. Deze bedrijven aangeworven Afro-Antillianen uit Jamaica en de Caymen en de Bay Islands te werken aan deze plantages. Black immigratie naar Honduras uit het Caribisch gebied voortgezet in de eerste helft van de 20ste eeuw. Verscheidene Afro-Antilliaanse gemeenschappen ontwikkeld in en rond de grotere steden van de van de noordkust (Tela, La Ceiba, Puerto Cortes). Bedrijven zoals United (Chiquita) en Standard (Dole) beheerste een groot deel van de economie van de regio en nog steeds een belangrijke economische invloed hebben, waarbij grote aantallen van de Afro-Antillianen op bananen en ananas plantages.

Rond de steden van Tela, La Ceiba en Puerto Cortes Afro-Antillianen spreekt een Creoolse Engels met betrekking tot de Jamaicaanse variëteit. De meeste jongere generatie Afro-Antillianen zijn ofwel tweetalige of alleen Spaans sprekende. Ze blijven meer geassimileerd in de Spaanse cultuur met elke generatie met grotere aantallen het verlaten van de noordkust voor banen in de grotere steden in het binnenland worden.

De Baai-eilanden:

De Baai-eilanden (Islas de la Bahia) zijn diverse kleine eilandjes liggen voor de noordkust van Honduras. De grootste van de eilanden zijn Roatán, Utila en Guanaja. Roatan, de meest bevolkte van de eilanden, heeft een meerderheid zwarte bevolking. Sinds de jaren 1970 een Spaanstalige gemeenschap mestizo van het vasteland is ook geregeld op het eiland. Noord-Amerikanen en Europeanen hebben naar Roatan en Utila afgelegd in de afgelopen jaren ook. Utila is overwegend Engels sprekende en cultureel de meest Anglo. De bevolking is ongeveer half zwart en half wit.

In 1980 was de etnische samenstelling van de eilanden 42% zwart, 27% wit, 16% “gemengd en 4% Garifuna, waardoor personen van Afrikaanse of gedeeltelijke Afrikaanse afkomst bestaat 62% van de eilandjes populatie. De populatie 1995 werd geschat op 60.000 . Er is niet veel huwelijken tussen de verschillende groepen op de eilanden, maar een algemeen gevoel van sociale afritten gelijkheid tussen de zwarte en witte gemeenschappen geweest. veel zwarten en blanken wonen hier economisch verarmde blijven.

Tijdens de 1780’s het Engels nederzetting op Black River op de Mosquito Coast werd gedwongen te evacueren naar Belize en de Kaaimaneilanden. Dertig jaar laatste afstammelingen van deze vluchtelingen begonnen met de re-regeling van de Baai-eilanden door personen van het Engels, Schots en Afrikanen afkomst. Met de afschaffing van de slavernij op het eiland Grand Cayman, British landeigenaren en hun slaven begon verhuizen naar de Bay Islands. Vanaf Suc-Suc Cay off Utila in 1831, planters en hun slaven uiteindelijk gemigreerd naar Coxen Hole, Flowers Bay en West End (op Roatan) en Sheen en Hog ​​Cays op Guanaja. Deze migratie voortgezet tot 1843.

Afro-Hoinduran vrouwen op haar boerderij

In 1859 het Engels officieel erkend Hondurese soevereiniteit over de Baai-eilanden. Echter, veel eilandbewoners nog steeds te denken van zichzelf als een onderdeel van het Britse Rijk in de 20ste eeuw. Engels spreken en van het protestantse geloof, zij de invloeden van de Afro-Caribische Anglo culturen die geregeld langs de oostelijke kust van Centraal-Amerika van Belize naar Panama te vertegenwoordigen.

Hondurezen eren Afrikaanse erfgoed

Duizenden zwarte Hondurezen paradeerden door de straten van de hoofdstad vrijdag als president van het land toegezegd om meer te doen om te bevorderen en hun erfgoed te beschermen.

Mooie Afro-Hondurese Garifuna meisje

Ongeveer 2.000 Hondurezen van Afrikaanse en Caribische afkomst – bekend als de Garifuna – kwam naar Tegucigalpa van gemeenschappen die de kust van het land stippelen voor de start van de Afrikaanse Heritage Month.

Ze droegen 214 vaten met hen als ze marcheerden door de straten – eisen respect voor hun rechten en het eren van de aankomst van de Garifuna’s in het Midden-Amerikaanse land 214 jaar geleden.

"Vandaag zijn we hier zijn geweest voor 214 jaar het maken van onze firma eisen, tegen de regering repressie van de Garifuna gemeenschappen, tegen de invasie van het land onze gemeenschappen ‘door landeigenaren en grote buitenlandse projecten die onze woning hebben verkocht en veeleisende intercultureel, tweetalig onderwijs," zei Dr Luther Castillo, een Garifuna activist.

Toen hij schopte festiviteiten, President Porfirio Lobo kondigde aan dat hij een overeenkomst binnen zes maanden de tijd om de inheemse bevolking en de Hondurese zwarten een voorkeursrecht op leraren en artsen uit hun eigen dorpen te kiezen geven zou ondertekenen.

Garifuna gemeenschappen hebben een dergelijke uitkering, die tweetalig onderwijs op de scholen die slechts eenmaal geleerd Spaans kon brengen aangevraagd.

"Dit moet een reden voor ons om na te denken om een ​​hechtere samenleving te hebben, zonder enige vorm van discriminatie, met sociale rechtvaardigheid en kansen voor iedereen," Lobo gezegd.

Hij voorspelde dat hij zou worden erkend als een verdediger van de rechten van de Afro-Hondurezen tegen het einde van zijn termijn.

Regeringsfunctionarissen zeiden vrijdag festiviteiten was de eerste keer dat een Hondurese president had de maand geopend.

postkantoor van het land is ook van plan om postzegels ter herdenking van African Heritage Month te geven.

Honduras zal gastheer voor een "Wereldtop van Afrodescendants" in augustus.

Ana Pineda, de minister van Justitie, zei de Hondurese regering is bezorgd over de rechten van de Garifuna en andere etnische groepen, wijzend naar de vorming van een regering ministerie van inheemse en Afro-Hondurese volk als bewijs.

Garifuna brand danser in Roatan, Honduras.

Maar activisten marcheren vrijdag zei dat de regering moet nog meer doen om hun rechten te erkennen.

"De eenvoudige handeling van het zijn deze kleur en het spreken van de taal die we spreken, zijn we onderdrukt in dit land," universiteitsstudent Keldy Bermudez gezegd. "Dus we zo jong Garifuna, eisen we onze rechten moeten worden gerespecteerd voor wie we zijn."

In 2001 erkende de Verenigde Naties de taal, dans en cultuur van de Garifuna, die ook in andere Midden-Amerikaanse landen wonen.

Afro-Hondurese Garifuna dansers

Authentieke Afrikaanse cultuur in Honduras? Afro-Midden-Amerikanen Challenge

Hondurese Mestizaje
BY Sarah Engeland en Mark Anderson

In april 1997 heeft de Garifuna herdacht het 200-jarig bestaan ​​van hun aankomst aan de kusten van Centraal-Amerika met de Garifuna Bicentennial viering in La Ceiba, Honduras. De week durende evenement omvatte culturele voorstellingen, tentoonstellingen en symposia bedoeld om de unieke oorsprong van de Garifuna als marrons die de slavernij ontsnapte om te mengen met inheemse Cariben op het Caribische eiland St. Vincent weer te geven, de vorming van een Afro-inheemse cultuur in de 1600s die buiten de Caribische plantage slavernij systeem bestond. De Garifuna werden verbannen
van dit eiland vaderland in 1797 door de Britten, die ze aan de Caribische kust van Midden-Amerika, waar ze gevestigd dorpen in Belize, Guatemala, Honduras, Nicaragua en verzonden. De komst van deze Garifuna voorouders naar de kusten van Midden-Amerika werd nagespeeld op de laatste dag van de Bicentennial, samen met de bouw van een standbeeld van de "opperhoofd" Satuye, die omkwamen tijdens het verzet tegen de Britten op St. Vincent. Net als veel van de Bicentennial gebeurtenissen, deze laatste onderbouwing in metaal van een van de grondleggers / Held diende om de wortels van de Garifuna benadrukken als een volk in St. Vincent, het verenigen van hen als een etnische natie door middel van een gemeenschappelijke cultuur,
taal, en voorouderlijk geboorteland die zowel van de Amerika’s en diep verbonden met Afrika.
Roatan Honduras.

Een Global Black Magazine (gepubliceerd in het New York City) consequent geprezen de Garifuna als

hebben "authentieke Afrikaanse cultuur in haar ongerepte en onverdunde vorm" (John-Sandy 1997: 27), een

bastion van de culturele, spirituele en taalkundige behoud, een lichtend voorbeeld voor alle leden van de

African Diaspora op zoek naar echte Afrikaanse cultuur in de Amerika’s.

Twee dagen na de grote finale van het Bicentennial verscheen een hoofdartikel in de Hondurese krant El Tiempo, geschreven door Rodolfo Pastor Fasquelle, de Hondurese minister van Cultuur. In reactie op de voor de hand liggende afrocentricity van het Bicentennial hij schreef:

(Ik moet) herinneren aan de Garifuna waar ze vandaan komen. Men kan zich niet uitvinden volgens degenen gril of voorkeur. Om te proberen te geven als Afrikaan is net zo twijfelachtig voor een Garifuna als het zou zijn voor [president] Carlos Roberto Reina te kleden als een Lenca of voor mij om te veronderstellen dat een Brit of een Pech Indian net omdat ik deze voorouders. Net als alle andere Hondurezen, de Garifuna zijn mestiezen, uit de Arawak Indiase en de

Afrikaanse zwarte. Om te slagen als het product van slechts een van deze voorouders is om de eigen identiteit te vervalsen, met de andere gratis component vergeten, aan de voorouders, die ze proberen te wissen uit hun collectieve historische geboorteakte verraden. Te vinden die identiteit in de geschiedenis is eenvoudig, maar absoluut onvoldoende (maandag 14 april, 1997).

hoewel "etnische rechten" zijn uitgebreid tot alle acht groepen als etnische worden in Honduras (dit omvat zes inheemse groepen, de Garifuna, en de Bay Island Black creolen), de plaats van de zwarten in het ideologische debat over culturele verschillen en nationale identiteit in Honduras heeft ambivalent en tegenstrijdig als gevolg van het voortbestaan ​​van een ideologie van mestizaje die heeft geprobeerd om zwartheid wissen uit de nationale identiteit. Hoewel Hondurese mestizaje Afrikanen erkent als een van de drie raciale samenvloeiing die aanwezig zijn in de koloniale periode bij te dragen aan de moderne mestizo, dit element van de nationale ras / culturele onderwerp

discours in Honduras.

Afro-Hondurezen in historisch perspectief

Alvorens de bijzonderheden van Garifuna sociale bewegingen, is het nuttig om de complexiteit van Afro-Honduran geschiedenis als geheel begrepen. Hoewel het woord "neger" wordt meestal aangenomen dat de Garifuna te duiden, omdat ze zijn de grootste en meest zichtbare groep, AfroHondurans zijn eigenlijk heel divers vertegenwoordigen verschillende geschiedenissen van aankomst naar Honduras, het niveau van assimilatie aan mestizo de samenleving, en de huidige configuraties van cultuur en

Een tweede belangrijke stroom Afrikanen aankomst in Honduras werden door de Britse kolonisten in de 1600 en 1700 bracht aan de baai van Honduras. Hoewel de Britse activiteit in de baai van Honduras vooral draaide om de handel met de inheemse bevolking en logging, waren er een paar pogingen om de afwikkeling op de eilanden en de Caribische kust voor de plantage en landbouw voor eigen gebruik (Naylor, 1989). Dit introduceerde slaven op de noordkust, van wie velen gemengd met de Miskito-indianen, de vorming van een aangeduid als de Zambo Miskito groep. Vandaag

de Miskito beschouwen zichzelf als puur inheems zijn, het ontkennen van deze Afrikaanse erfgoed (Helms 1977). Een belangrijke groep aankomen als gevolg van de Anglo aanwezigheid waren de voorouders van de mensen genoemd vandaag als Negros de Habla Ingles (Black creolen) bevolken de Baai-eilanden. Deze zwarten waren vrijgelatenen van de Caymaneilanden, die in de jaren 1840 tot de Bay Islands gemigreerd, na op de hielen van een aantal witte Cayman Islanders (Davidson 1974). In 1860 werd Honduras gegeven soevereiniteit over de Baai-eilanden door de Britten, maar het was pas in het midden van de jaren 1990 dat de eilanden begon te worden "hispanicized" door middel van state assimilatie beleid en mestizo migratie naar de eilanden (Davidson 1984). The Black creolen van de Baai

Eilanden zijn vandaag onderscheiden als een etnische groep voor hun raciale verschil met de mestiezen als zwarten, en hun culturele verschillen als Engels-sprekende protestanten. Er is vrijwel geen etnografisch onderzoek verricht met deze populatie geweest.

Afro-Hondurese Garifuna vissersdorp

De derde grote stroom die wordt gevormd door de Garifuna. Geboren uit de fusie van de Afrikaanse Marrons en Carib Indianen op het Caribische eiland St. Vincent in de jaren 1600, de Garifuna (of Black Caribs zoals ze bekend waren) werden verbannen uit dat eiland in 1797 door de Britten. Zij werden vervolgens gedumpt op Roatan, één van de Bay Islands, van waaruit zij hun weg naar het vasteland en gevestigde dorpen langs de kust van Belize naar Nicaragua. In de jaren 1800, Anglo reizigers beschreven Garifuna dorpen "angstvallig bewaakt" ruimten van culturele autonomie where8 de economische en culturele leven van St. Vincent werd gereproduceerd (Young 1971 [1847]). Vrouw

gecultiveerd bananen, maniok, en andere knollen, terwijl mannen die zich bezighouden met de visserij en artesanry. Op deze relatief geïsoleerde kust, Garifuna konden blijven om de Garifuna taal, praktijk polygynie, voorvader rituelen waarbij trance en het bezit, en andere culturele praktijken die Hondurese staatsfunctionarissen en missionarissen kennelijk onsmakelijk en primitieve (Beaucage 1970 Coelho 1955 Alvarado gevonden spreken Garcia 1958, Gonzalez 1988). Tegelijkertijd echter Garifuna mannen werden steeds meer getrokken in loonarbeid in de Britse houtkap kampen in de Mosquitia en Belize, en later in de jaren 1900 in de bananenplantages en de havens van de multinationale fruit bedrijven in Honduras. In de jaren 1940 werden vele Garifuna mannen ingehuurd als koopvaardij door de United Fruit Co, die hen meenam naar landen over de hele wereld en deze Amerikaanse havensteden als New Orleans, New York, Boston en Houston (Gonzalez 1988). In de jaren 1960 vestigden vele Hondurese Garifuna in deze steden,

vooral New York, en later brachten hun vrouwen en kinderen, de inleiding van de huidige transnationale migratie-circuit tussen de VS en Midden-Amerika. Vandaag is de meerderheid van de Hondurese Garifuna transmigranten leven in Black Harlem en de Spaanstalige Caribische gedomineerde South Bronx. Veel mannen in Honduras blijven werken aan toeristische schepen en vissersboten die reizen door het Caribisch gebied en de noordkust havensteden. Daardoor Garifuna samenleving algemeen meer buitenwaarts gericht op het Caribisch gebied en de VS dan binnenwaarts

richting Hondurese nationale maatschappij (Beaucage 1989), die deel uitmaakt van wat Gilroy (1993) noemt de Black Atlantic.

Ondanks dit historisch uiterlijke oriëntatie, Garifuna zijn meer hispanicized en geïntegreerd in het nationale leven nu dan voor de jaren 1950 toen slechts een handvol van de Garifuna woonde in de hoofdstad en voor veel state-infrastructuur had de dorpen bereikt. Vandaag meer mannen en vrouwen wonen in de steden van Honduras waar ze werken in de dienstensector en in toenemende mate als professionals als meer in staat zijn om het hoger onderwijs voor een groot deel gefinancierd te streven door overmakingen door familie gestuurd in de Verenigde Staten. Op dezelfde manier, dorpen zijn veel minder geïsoleerd omdat ze verbonden met de rest van het land door middel van infrastructuur te worden, het verhogen van mestizo migratie naar de noordkust, en de groeiende Caribische kust toeristenindustrie. Toch is deze integratie in de nationale maatschappij heeft niet geleid tot het verdwijnen van de Garifuna taal en cultuur, noch in een wissen van een esthetische en politieke identificatie met zwartheid.

De laatste stroom bijdraagt ​​aan de Afro-Hondurese bevolking is die van de West-Indische zwarten gebracht om te werken op de plantages van de multinationale fruit bedrijven aan het begin van deze eeuw. Net Bay Island Creolen ze spreken Engels en zijn protestant, maar in tegenstelling tot de Creolen en Garifuna waren zij aanwezig in Honduras als tijdelijke werknemers, kwetsbaar zijn voor het beleid van de Hondurese staat immigratie. Deze werknemers werden beschermd alleen door de Anglo bedrijven die ze daar had gebracht, bedrijven bekend voor het mobiliseren van raciale ideologieën om de raciaal diverse beroepsbevolking te scheiden en te voorkomen dat de werknemer eenheid (Bourgois 1989 Echeverri-Gent 1992). Tijdens de jaren 1930 wereld depressie toen de productie werd verminderd, veel van de West-Indische arbeiders werden gerepatrieerd. Sommigen, echter, vestigden zich in de havensteden van Tela, Cortez, en La Ceiba, en een paar vestigde zich als boeren en ranchers rond Garifuna dorpen. In de jaren 1950 vele gemigreerd naar New York City door middel van fruitbedrijf verbindingen, waardoor er weinig overgebleven in Honduras.

Deze kinderen werden gefotografeerd door Angelica Maria Paz in een afgelegen Hondurese dorp.

Vandaag de Garifuna en de Bay Island Black Creolen zijn de enige Afro-Hondurezen onsidered etnische groepen die een raciale en culturele verschillen van de mestizo hebben bewaard en zijn geassocieerd met het bijzonder "voorouderlijke" territoria. In het rijk van de identiteit van de politiek, is de verhouding van de Garifuna naar de Zwarte creolen een van affiniteit en afstand het openbaren van de "onontkoombare verschil van de zwarte subject" ondanks de ideeën van essentiële raciale affiliatie (Gilroy 1991). Zoals Afro-Hondurezen de twee groepen hebben een geschiedenis van het organiseren samen tegen

rassen discriminatie. Inderdaad de zaden van Afro-Hondurese activisme kan al in 1958 toen de werknemers actief in de noordkust vakbonden opgericht La Sociedad Cultural Abraham Lincoln in La Ceiba, om de rechten van studenten en arbeiders te verdedigen te vinden die vonden dat ze het slachtoffer van geweest rassen discriminatie. In de jaren 1970 een deel van de prominente leden van La Sociedad Lincoln opgericht La Organización Broederlijke Negro Hondureño (OFRANEH) (Broederlijke Black Hondurese Organization), die nog steeds actief is. Zowel La Sociedad Lincoln en OFRANEH gelede Garifuna identiteit duidelijk in termen van zwart en werden sterk beïnvloed door de Amerikaanse Civil

Rechten van de beweging en later Afro-Amerikaanse strijd (Centeno 1997). NB; (Dit is waarschijnlijk te wijten aan het feit dat vele Garifuna koopvaardij in de jaren 1950 en 1960 werden gebaseerd uit het Amerikaanse zuidelijke havens als New Orleans en Mobile waar ervaren segregatie en het milieu van de burgerrechtenbeweging. Later, veel van deze zelfde Garifuna vestigde zich in Harlem in de jaren 1970 in de tijd van Malcolm X en de Black Panthers. de meeste van de oudere Garifuna migranten en koopvaardij ik geïnterviewd zeiden dat ze nooit rechtstreeks betrokken bij deze strijd, maar informatie over het racisme van de Amerikaanse en Afro Amerikaanse strijd noodzakelijkerwijs te verspreiden.)

Ondanks deze gemeenschappelijke ervaring van het consequent geracialiseerde als zwarten, hebben de betrekkingen tussen de twee groepen ook ambivalent geweest. Zoals plantage-arbeiders en stuwadoors in de havensteden, Garifuna en Black Creolen vaak streden om de werkgelegenheid en de gunst van de vrucht bedrijven. Zowel in Honduras en Belize, hebben etnografen gewezen op de aanhoudende etnische stereotypen tussen de twee groepen, waar de zwarte creolen rekening houden met de landelijke levensstijl, inheemse taal, en de religieuze praktijken van de Garifuna primitiever dan hun eigen te zijn

Anglicized cultuur. De Garifuna, aan de andere kant, zie de Black Creolen als onecht zwarten die hebben plaatsgevonden op de cultuur van de kolonisator (Beaucage 1989 Coelho 1955 Cosminsky en Scrimshaw 1976). Hoewel beide groepen rassendiscriminatie in mestizo nationstates wiens wissen van zwartheid van de nationale identiteit heeft geleid deze organisaties naar hun wortels en identiteit in Afrika vinden plaats binnen de nationale verenigingen van hun woonplaats hebben geleden, de Garifuna overwegen hun verbinding naar Afrika om meer te zijn directer dan andere zwarten. In feite zijn er Garifuna leiders, beïnvloed door het werk van Ivan Van Sertima (1976), hebben aangevoerd dat de

Garifuna zijn eigenlijk de afstammelingen van Afrikanen die in de jaren 1300 uit eigen beweging naar het Caribisch gebied aangekomen, waardoor ze vierkant te plaatsen binnen de pre-Colombiaanse geschiedenis en het omzeilen van de creolisering proces door andere Afrikanen geleden in de Amerika’s. Op deze manier kunnen zij aanspraak maken op zowel van de Afrikaanse diaspora te zijn, en toch modellen van de Afrikaanse culturele authenticiteit.

Ironisch genoeg is het deze zelfde vermogen te krijgen "zuiver" cultuur en taal, geconserveerd en onverwerkte, wat Garifuna leiders verwijzen naar als "cultura autóctona" in tegenstelling tot een "cultura adquirida" (Dat is wat ze beweren Black creolen en mestiezen hebben), die heeft ook konden ze in Midden-Amerika autocthonous-status claimen. In tegenstelling tot andere Afro-Hondurezen de Garifuna is geclassificeerd als inheems in ieder geval sinds de jaren 1860, wanneer ze worden vermeld (als morenos) samen met andere "indios selváticos" van de noordkust en de Mosquitia in wetgeving ter bevordering van hun integratie in de nationale maatschappij (Alvarado Garcia 1958: 19-20). Tegelijkertijd echter hun zwartheid, geschiedenis van samenwerking met de Britten, oriëntatie op het Caribisch gebied, en de betrokkenheid bij de loonarbeid in de plantages en in het buitenland onderscheidt Garifuna uit het model van het geïsoleerde en oer-Indische. Als gevolg daarvan hebben ze een ambivalente plaats binnen Hondurese nationale ideologie van mestizaje, waar "Indiaas zijn" en "zwartheid" dragen

verschillende connotaties voor de nationale identiteit. Garifuna slip in en uit deze twee categorieën, soms ingeschreven binnen nationalistisch discours en soms uitgesloten, het openbaren van de verschillende en tegenstrijdige betekenissen van mestizaje.

Zwartheid, Indiaas zijn, en Mestizaje

De Hondurese is, etnisch, het resultaat van een totale en volledige fusie van de drie races: Spaans, autocthonous, en Afrikaanse, die het grondgebied van Honduras, die heeft bijgedragen tot het geven van de Hondurese een grote raciale en spirituele homogeniteit hebben bevolkt, en, Bijgevolg heeft bevoorrechte nationale integratie, zonder dat, zoals in andere Latijns-Amerikaanse landen, een “Indian probleem ‘, dat wil zeggen, de assimilatie van de autocthonous race. [De resultaten van mestizaje zijn] die race is niet langer een verschil hebben van niet alleen in de politiek, maar ook op economisch arena en ook op sociaal gebied zodat de pigmentatie van de huid om zich van iets heel vreemd aan de Hondurese mentaliteit (Otero 1963: 21-22).

Hay pues en la historia primitiva ocultos tesoros mentales, que hoy debemos buscar como diamantes perdidos entre los despojos aletargados de tan ilustre prosapia. Tal elemento indígena, que encierra una interrogación aún geen contestada por los etnólogos, es en nuestro país el elemento predominante de la Constitución de la Patria Hondureña (origineel accent). Por otra parte, la sangre española, Hidalga, Valiente y generosa, que ha escrito páginas Immortales, gloriosas e inimitables en la culturele mundial, constituye la otra columna (origineel accent) en que descansa en Honduras y en la mayoría de los países Hispano- americanos la estructura de la nacionalidad (Dr. Aguilar Paz, Decano de la Facultad de Farmacia y Ciencias Quimicas de la Universidad Autonoma de Honduras, geciteerd in Lang 1951: 210).

Geen contentos [las Companias bananeras] con el arrebatar salario y hacer vivir en pésimas condiciones een Nuestros Hermanos, nos vienen een introducir una Raza inferieure y nociva een nuestra causa; por el eer, por Patriotismo y por el bien de nuestro hermoso suelo que en breve será todo negro, si no se toma enérgicas medidas. Deben los poderes públicos tomar medidas drásticas, een fin de rechazar esos Imigrantes onerosos en todo sentido para el país. El Sindicato de "Zapateros y Talabarteros" Celoso Defensor de los intereses del trabajador nacional protesta enérgicamente contra semajante atentado, y nos disponemos, si para ello hubiera Necesidad een lanzar esa langosta negra (geciteerd in Posas 1981: 7).

Net als in andere Latijns-Amerikaanse landen, mestizaje is de dominante nationalistische ideologie in Honduras, gebouwd door de elite aan het begin van de 20e eeuw verwikkeld in het proces van natievorming. De mestizo wordt geponeerd als gevolg van de "natuurlijk" vermenging van de drie races (Europese, Indiase en Afrikaanse) tijdens de koloniale periode die leidt tot de vorming van een raciaal en cultureel homogene natie lang voor de vorming van de Hondurese staat. Hoewel dit mestizaje omvat Afrikanen hebben bijgedragen aan de raciale samenstelling van de bevolking, de ideologische plaats van "zwartheid" en "Indiaas zijn" binnen deze nationalistische ideologie is anders als gevolg van

om hegemonische Europese noties van ras, natie, en moderniteit.

Latijns-Amerikaanse elite zag zowel de Indianen en Afrikanen als de belichaming van wreedheid en het gebrek aan beschaving, het leven in een permanente staat van achterstand, in tegenstelling tot het beeld van de rationele, beschaafde, progressieve Europese. Deze kenmerken werden gezien als verbonden met bloed, erfelijke en onveranderlijk dan door een vermenging die zou leiden tot een geleidelijke bleken van de bevolking (K. Smith 1997, Wade 1993, Williams 1991). In het kielzog van de debatten over de effecten van deze raciale diversiteit op de nationale identiteit, de Latijns-Amerikaanse elite aanvankelijk gepleit voor witte immigratie naar het land te verbeteren met het bloed van een volk dat zij geaccepteerd als vanzelf

geneigd naar moderniteit en vooruitgang. Toch is deze flagrante mimicry van Anglo ideologieën van raciale superioriteit kwam in een post-koloniale tijdperk van natievorming, waar het werd duidelijk dat voor legitiem worden betwist, moet elke natie-staat ontstaan ​​uit een oer-culturele en raciale identiteit overeenkomt met het grondgebied van de staat (A. Smith 1986 Chatterjee 1986). Als Wade (1993) heeft betoogd, de uitdaging voor de Latijns-Amerikaanse elite was hoe modern binnen de internationale hiërarchie van landen waar de moderniteit wordt beschouwd als te worden beschouwd

aangeboren verband met Europees bloed en cultuur, terwijl tegelijkertijd een autocthonous identiteit die voortvloeit uit het grondgebied zichzelf laten. Dit modernistische dilemma werd opgelost in veel Latijns-Amerikaanse landen door het bevorderen van het idee van mestizaje- een raciale en culturele identiteit die uniek is in Latijns-Amerika, waar "zwarten en vooral indianen werden geromantiseerd als onderdeel van een meer of minder glorieus verleden, maar de toekomst aangehouden voor hen paternalistische begeleiding naar integratie, die ook ideaal meer ras mengsel en misschien wel de uiteindelijke verwijdering van zwartheid en Indiaas zijn van de natie" (Wade 1993: 11). Zo mestizaje is zowel een ideologie

raciale democratie, inclusief alle races in de vorming van een homogene natie; en tegelijkertijd een ideologie van discriminatie, omdat dit homogene natie is ideaal witter dan donkerder, met inheemse en zwarte raciale en culturele verschillen teruggebracht tot louter emblemen van de natie, verbannen naar een ver verleden vervangen door de moderne mestizo zijn. Wade wijst er ook op dat, hoewel zowel de Afrikanen en Indiërs een plaats in mestizaje toegekend, de inheemse is meestal bevoorrecht als de primaire embleem van de wortels van de nationale

identiteit. Dit is handig voor nation-building, want het verenigt de autocthony van de Indische (die de natie tot het nationale grondgebied), met de cultuur van de Europese (het koppelen van de staat om de cultuur van de westerse beschaving en moderniteit). Zwarten waren problematischer als nationale symbolen omdat op het moment dat ze werden niet gezien de moderniteit noch autocthony vertegenwoordigen, en hun geschiedenis van dislocatie uit Afrika betekent dat ze geen grote pre-Columbiaanse beschaving in Amerika om op te bellen als symbolen van een roemrijk verleden. Zo Latijns-Amerikaanse staten vaak eindigen met een primair "indo-hispanic" mestizaje waarbij de Indiase bevoorrecht als de wortels van de natie en zwartheid ofwel geminimaliseerd (zoals in Colombia cf. Wade 1993) of volledig gewist (zoals in Mexico zie Knight 1990).

Dario Euraque (1997) stelt dat de overheid inspanningen om de Hondurese bevolking te presenteren als een homogene mestizo natie met weinig raciale en culturele diversiteit begon in de late jaren 1920 en begin 1930 in de context van de groeiende economische en politieke macht van de Anglodominated multinationale fruit bedrijven. Hij laat zien dat de 1910 nationale volkstelling omvatte een breed scala van geracialiseerde categorieën zoals Ladino (61,1%), Indios (16,2%), mestiezen (9,6%), Blancos (5%), Negros (3,4%), Mulatos (3,3% ), en amarillos (1,3%), zowel als gevolg van de raciale

diversiteit geërfd uit de koloniale periode en het groeiende aantal immigranten aangetrokken tot de noordkust van werkgelegenheid en ondernemerschap kansen in de enclaves van de vrucht bedrijven (Euraque 1997: 154). In de jaren 1920 werd dit raciale diversiteit een kwestie van nationaal debat, vooral rond die rassen waargenomen van als ongewenst. Black West-Indiërs in het bijzonder droeg de dupe van een beginnende geracialiseerde nationalistisch discours verwoord door zowel mestizo

Hondurese president Lobo in gesprek met een lid van inheemse volken en Afro-Afstammelingen van Honduras (Secretaría de Pueblos Indígenas y Afrodescendientes de Honduras SEDINAFROH)

-De belangrijkste uitzonderingen hierop zijn (Brazilië en Cuba, waar er meer verheerlijking van Afrikaanse afkomst en de integratie van de duisternis is geweest in de nationale identiteit op een manier die parallel aan indigenismo in andere Latijns-Amerikaanse landen (Wade 1993: 34) – plantagearbeiders met wie ze streden voor banen, en door het Hondurese elite balking aan de imperialistische macht van de vrucht bedrijven. Beide sectoren betoogde dat de zwarten waren niet alleen een bedreiging voor de werkgelegenheid voor "Hondurees" (Mestizo) werknemers, maar ook een bedreiging voor de "bloed" van de natie en het imago van Honduras in de "wereld gemeenschap van naties." Dit leidde tot stakingen geleid door mestizo-gedomineerde vakbonden eisen de terugkeer van West-Indiërs werknemers en de beperkingen op verdere immigratie van zwarten, Arabieren, en "koelies" vaak gezegd in expliciet racistische taal (Argueta 1992 Echeverri-Gent 1992, Euraque 1997 Posas 1981). In 1930 was dit raciale diversiteit "opgeschoond" door het verwijderen van de categorieën van ladino en

mulato en samenvouwen die tot deze categorieën waren in de categorie mestizo, zodat de term mestizo kwam tot de meerderheid van de bevolking vertegenwoordigen. Euraque stelt dat de term ladino betekende oorspronkelijk iedereen die van alle mengsel van rassen die waren acculturated had de Spaanse cultuur en taal, maar in instortende het in de categorie van de mestizo (hegemonically begrepen als combinatie van inheemse en Spaanse bloed), de twee termen synoniem geworden . Hij ziet dit als bewijs van de elite bevordering van een indo-Spaanse mestizaje,

waarbij indígena wordt de enige officieel erkende signifier van raciale verschil met de mestizo, effectief wissen zwartheid en andere raciale diversiteit van de nationale identiteit. Dit indo-Spaanse mestizaje is duidelijk verwoord door Dr. Aguilar Paz in het citaat hierboven, waarin hij presenteert inheemse volkeren en Spanjaarden als de twee kolommen van de Hondurese nationale identiteit, waardoor er geen ruimte voor de Afrikaanse element. Inderdaad de primaire nationale symbolen van Honduras zijn tot voor kort was de inheemse cacique Lempira, die wordt gepresenteerd als zijnde dapper de strijd tegen de onderdrukkende Spanjaarden (en voor wie Hondurese munt werd genoemd in 1926) stierf en

de Maya-ruïnes van Copan. Deze symbolen van de inheemse identiteit zijn uiteraard glorifications van een inheemse verleden, geen erkenning van een inheemse aanwezig. Inderdaad de meeste geschiedenis van Honduras vertegenwoordigen inheemse volken als een zuiver pre-Columbiaanse en koloniale fenomeen, verdwijnen voordat de Republikeinse periode tot rassenvermenging, en ondergebracht in de armen campesinado. (In 1984 schreef Cruz Sandoval dat de laatste keer dat inheemse volkeren was opgenomen in de volkstelling was 1945!). Zelfs indigenistas pleiten voor de voortdurende aanwezigheid van "zuiver" en geïsoleerde inheemse gemeenschappen en het overwicht van Indiaans bloed en cultuur in

de make-up van de mestizo natie (het minimaliseren van die van de Spaanse) zie het voortbestaan ​​van deze gemeenschappen als problemen van nationale eenheid (cf. Lang 1951).

Afro-honduran Sambo dansers

Er zijn echter ook andere formuleringen van mestizaje waarin Afrikanen zijn opgenomen als een bijdrage aan de raciale samenstelling van de bevolking, met name wanneer de argumenten worden gemaakt voor het bestaan ​​van raciale democratie (cf. Otero 1963). In dit geval kan de term mestizo gewoon betekenen "gemengd" die al dan niet onder zwarten. De implicatie is dat het niet uitmaakt wat de bijzondere mix, ras is niet een probleem in Honduras, want iedereen is mestizo. Hoewel dit lijkt een bewijs van raciale democratie in dat het accepteert alle raciale samenvloeiing, is

eigenlijk versterkt intolerantie voor culturele en raciale verschillen door te impliceren dat het bestaan ​​van "zuiver" etnische groepen zou "natuurlijk" leiden tot conflicten. Eenheid van de natie kan alleen worden bereikt door middel van homogeniteit (vgl Barahona 1991: 64). Het belangrijkste punt is dan dat de opname van de zwarten in Hondurese nationale identiteit in het algemeen verwijst naar degenen die tijdens de koloniale periode naar de mestizo bevolking geassimileerd, niet degenen die blijven identificeren met zwartheid. Afrikaanse bloed kan worden erkend als stroomt in de aderen van Hondurezen, maar zwartheid (zoals in de zwarte cultuur, muziek, affiniteit met Afrika) werd niet gevierd als onderdeel van de nationale identiteit.

De primaire representatie van Honduras als een indo-Spaanse natie heeft consequenties voor de huidige mobilisatie van inheemse en zwarte organisaties, waar alle culturele en raciale verschil met de mestizo is gekomen om te worden samengevoegd met autocthony gehad. Met andere woorden, het begrip "etniciteit" is hegemonically verstaan ​​niet alleen als raciale, culturele en taalkundige verschil met de mestizo nationale onderwerp, maar draagt ​​ook de connotaties van een bevolking die een primordiale link naar het grondgebied van de natie heeft, het bezetten van land "ancestrally" (Dat voortdurend

étnicos" synoniem zijn in Honduras (zie Wade 1995 over overeenkomsten in Colombia). Binnen deze hegemonische constructie van etniciteit, worden de Garifuna juridisch en anthroplogically gedefinieerd als een "pueblo autoctono," hoewel hun zwartheid in het algemeen wordt genoteerd als waardoor ze een buitengewone vorm van "pueblo autoctono" die kan inheemse erfgoed claimen, maar tegelijkertijd identificeert als zwarte (Cruz 1984, Rivas 1993).

Het vermogen van Garifuna om autocthonous statuut aanspraak heeft belangrijke implicaties in het huidige tijdperk van etnische mobilisatie in Amerika waar de Latijns-Amerikaanse staten worden geduwd van boven en van onderen naar bijzondere rechten van inheemse volken met verlenen "oorspronkelijk" banden met het nationale grondgebied. Dit is een uitdaging assimilatie modellen van mestizaje en leidt tot reconfiguraties van het nationalisme dat etnische verschillen in het kader van de nationale identiteit te erkennen. Nogmaals, maar de plaats van de zwarten binnen deze politieke moment ambivalent, omdat ze niet netjes in modellen van autocthony die worden gebruikt om de speciale status van de inheemse volkeren te rechtvaardigen als "volken" binnen de natiestaat. In de volgende paragraaf laten we zien hoe discours van autocthony en zwartheid worden onderhandeld door Garifuna organisaties vooral rond thema’s van het land en de staat erkenning van het multiculturalisme. We stellen dat het zorgvuldig gebruik van de term autocthonous in tegenstelling tot indigenous- met zijn connotaties van biologische sameness- laat Garifuna om primordiale claims rechten isomorf met inheemse groepen, met behoud van een raciale onderscheid zwart.

Uitdagende de Mestizo staat via Autocthony

analisten van "nieuwe sociale bewegingen" gemobiliseerd rond etnische identiteit in Latijns-Amerika beweren dat ondanks de assimilatie retoriek van mestizaje, Latijns-Amerikaanse staten zijn grotendeels niet in geslaagd de natie economisch, politiek en cultureel te integreren, waardoor de ruimte voor alternatieve identiteiten op te staan ​​en te nemen over de politieke kracht (Escobar en Alvarez 1992, Stavenhagen 1992 Varese 1994). Deze bewegingen zijn gebaseerd op de strijd, niet alleen voor de rechten op culturele verschillen, maar ook op het land, het gebied, gezondheidszorg, onderwijs en economische zelfstandigheid. Hoewel er is een lange geschiedenis in Latijns-Amerika van de boeren en de stedelijke armen vechten voor het land en de fundamentele toestand infrastructuur, het verschil in recente mobilisaties is dat eerder dan

legitieme aanspraken op deze rechten alleen als burgers van de staat, etnische sociale bewegingen legitieme hun aanspraken ook door hun verschil met de natiestaat. Met andere woorden, inheemse en etnische volkeren eisen hun rechten op het land door middel van hun "oorspronkelijk" banden met dat gebied voorafgaand aan het bestaan ​​van de staat; ze beweren dat hun recht op culturele soevereiniteit en tweetalig onderwijs juist vanwege hun culturele verschil met de nationale subject; en zij beweren dat hun rechten op economische toereikendheid, de gezondheidszorg en andere sociale voordelen als de universele rechten van de mens, in plaats van alleen de rechten van de burgers van een bepaalde natie-staat. Zo’n erkenning van "etnische rechten" is niet alleen gegroeid uit lokale ervaringen en de context van de strijd, maar is ook gelegitimeerd in de internationale arena door middel van een veelheid aan NGO’s, internationale organisaties en internationale akkoorden die onder druk natiestaten tot het grondgebied en de rechten van de inheemse mensenrechten te beschermen en de etnische populaties (Mato 1996, Rogers 1996). Een groot deel hiervan werd gegeven internationale troepenmacht en aandacht in de nasleep van de anticelebration van de Quincentenary van 1992 die pan-inheemse en pan-africanamerican organisaties in de Amerika’s bij elkaar gebracht eisen erkenning van hun bijzondere geschiedenis van culturele en raciale onderdrukking van zowel de politiek links en rechter (Hale 1994).

Hoewel deze bewegingen in de naam van zijn "lo indígena, zwarte, y populair" (Inheemse,

zwarten, en volksbewegingen, dat wil zeggen, boeren en arbeiders) inheemse identiteit had de meest

politieke saillantie tot nu toe vanwege hun "oorspronkelijk" link naar de Amerika’s als een "autocthonous" bevolking.

Bijvoorbeeld, het Verdrag van 1996 inzake inheemse volkeren en stammen in onafhankelijke landen # 169 van de Internationale Arbeidsorganisatie (ILO) werd om de druk natiestaten geschreven om speciale wetgeving uit te vaardigen voor de rechten van "inheemse en tribale volkeren" tot land, tweetalig onderwijs, politieke en economische autonomie en eerlijke arbeidsomstandigheden. Artikel 1 omschrijft de begunstigden "inheemse volksstammen" en "volkeren beschouwd als inheemse op grond van hun afstamming van de bevolking die het land bewoond. ten tijde van de verovering of18

kolonisatie of de vestiging van de actuele toestand grenzen en wie. behouden alle of een deel van hun eigen sociale, economische, culturele en politieke instellingen" en met "zelf -identificatie inheemse of tribale" (ILO 1996: 325). Hier cultuurbehoud en bewustzijn van culturele verschillen criteria om speciale rechten, in combinatie met het idee dat dit verschil verband houdt met de geografische scheiding in een bezet gebied "ancestrally" of pre colonially.

Dit beeld van autocthony is bijzonder kritisch rond thema’s van het land. Zowel inheemse en zwarte gemeenschappen hebben een lange geschiedenis van aantasting ervaren op hun landbouwgronden door boer colonos ontsnappen land concentratie in andere delen van Honduras, veeboeren, agribusiness, en meest recentelijk aan de noordkust, de toeristische sector. Deze ingreep werd vergemakkelijkt door Landbouwhervorming wetten ten gunste van de titels van gronden aan degenen die zich bezighouden met de productie van de markt, in tegenstelling tot levensonderhoud (zoals de swidden tuinbouw van de Garifuna) en meer recente neoliberale agrarische wetten ten gunste van grootschalige investeringen en productie door

individuen. Artikel 13 van het IAO-verdrag bepaalt dat inheemse en tribale gebieden moet worden opgevat als "grondgebieden" als gevolg van de collectieve spirituele relatie van het volk in het land, in tegenstelling tot de individualistische, kapitalistische modellen van het grondbezit en productie (ILO 1996: 328).

extractie van de middelen voor de bouw van huizen en artesanry (kano’s, werktuigen van het maken van cassave brea). Cassave brood wordt gemaakt van de cassave wortel en is vergelijkbaar met dat door de volkeren van de Caribische eilanden en Zuid-Amerika. In Garifuna wordt het genoemd ereba en wordt beschouwd als een etnische marker van de Garifuna in Honduras) vissen, jagen, en het verzamelen van geneeskrachtige planten zijn. Dit wordt ondersteund door programma’s zoals de Verenigde Naties Rescate Culturele Ecológico waarin inheemse en autocthonous volkeren worden voorgesteld als een natuurlijke "ingeworteld" om het land en zijn als zodanig "natuurlijke natuurbeschermers" van de lokale middelen. Gedurende vele eeuwen, hebben we etnische autocthonous volkeren woonden in onze gemeenschappen in permanent harmonie met elkaar, met degenen die ons bezoeken, en met de natuur; behoud van het ecologisch evenwicht dat onze moeder natuur verstandig gaf ons, en waarvoor onze natuurlijke hulpbronnen hebben de hebzucht van veeboeren, het leger, en economisch machtige mensen, die, met behulp van allerlei bedrog proberen om ons uit het land te verwijderen gewekt dat historisch en juridisch behoren tot ons (open brief aan de president van de Republiek, met 36 Garifuna gemeenschapsleiders ondertekend tijdens een bijeenkomst van Rescate Cultural Ecológico, 1995).

Afro-Hondurese jongeren activisten forum

Gedurende het decennium van de jaren 1990 Garifuna basisorganisaties in Honduras deze inheemse stijlfiguur van de autocthonous, tijdloze cultuur en primordiale link naar het land hebben benadrukt, bewust counterpoising deze identiteit aan het imago van het cultureel en raciaal gemengd, mobiel en "wortelloos" (Desarraigado) mestizo bevolking die zijn afwikkeling rond Garifuna dorpen, en die zij zien als de behandeling van het land als een louter grondstof worden benut: Het probleem met ladino is dat je ze niet kunt vertrouwen, omdat ze niet het land houden ,

ze geen wortels. Ze verkopen hun eigen land en dan komen ze hier aan de noordkust en neem ons land en verkopen aan zomaar iemand. Als u een ladino waar ze vandaan komen vragen, kunnen ze niet eens vertellen, omdat ze in de buurt zo veel bewegen. Ze zijn ontworteld, zodat ze niet de zorg over la madre tierra (voorzitter van de Garifuna beweging Iseri Lidawamari tijdens een seminar over inheemse schendingen in Tegucigalpa gesponsord door CAHDEA, 1993

Afro-Hondurese man en zijn kind

woord "negros" is gebruikt.

Na vijf eeuwen, blijven we zonder sociale, politieke of economische rechtvaardigheid. 12 oktober 1492- 12 oktober 1993. De onrechtvaardigheid blijft. en de strijd gaat verder. In het Internationale Jaar van de Inheemse Volkeren. Aan de regering van de republiek eisen wij:

1) De ratificatie en implementatie van het Verdrag 169 van de IAO, voor de rechten van inheemse (Indígenas) en tribale (tribales) volkeren.

2) De terugkeer van alle landen die zijn geplunderd van de Indianen (indios) en Garifuna’s (Garifuna’s) van Honduras, omdat zij de rechtmatige eigenaars.

3) De effectieve hervorming van artikel 6 van de Grondwet van de Republiek, zodat de talen van de etnische groepen (pueblo étnicos) worden beschouwd als officiële talen.

4) Onze participatieve vertegenwoordiging in de verschillende bevoegdheden van de staat.

5) Dat de menselijke, culturele, historische en linguïstische waarden van de Indianen (indios) en Blacks (Negros) worden ingebracht in de plannen van de nationale onderwijs.

6) Wijzig de economische maatregelen die de armoede van de populaire sectoren te scherpen.

Dergelijke mobilisaties van inheemse en zwarte groepen in Honduras hebben deze kwesties van grondbezit, tweetalig onderwijs, racisme en multiculturalisme bracht op de voorgrond van het publieke debat, eroderen de hegemonie van mestizaje als een nationale identiteit, en serieus uitdagende integrationistische economisch en politiek beleid als schendingen van de mensenrechten. Sinds de Verenigde Naties uitgeroepen tot het Decennium van de Inheemse Volkeren in 1993, hebben inheemse groepen en Garifuna op de kapitaalmarkt liepen vele malen eist de titels van inheemse en

Hier stuiten we op vele inheemse groepen, Miskito, Garifuna, Engels-sprekende

Natives – de autocthonous volkeren van Honduras. Hier zijn we bijeen voor de eerste keer

vertegenwoordigen de meest echt en authentiek element van onze nationaliteit, omdat uw

gemeenschappen en uw voorouders waren de eerste bewoners van dit continent. De hoogste

niveaus van analfabetisme, gebrek aan inkomen, gebrek aan toegang tot markten en de productie zijn allemaal

gemeenschappelijke factoren geconfronteerd met de autocthonous volkeren. Deze volkeren door rechts balbezit

zijn historisch gezien de eigenaren van de beste van de natie, maar vandaag zijn ze de armste bevolkingsgroepen

in het land. Als er mensen rechten in dit land, hier zijn ze vanochtend

(Manuel Zelaya 1996, mijn vertaling).

Hoewel Garifuna werden onproblematisch bedoeld als onderdeel van "onze wortels," fitting ze binnen deze inheemse / autocthonous discours is niet altijd onomstreden gegaan. De procureur-generaal van de Etnias, Eduardo Villanueva vertelde in een interview dat er mensen zijn die hebben geprobeerd om in diskrediet Garifuna beweert "gebied" omdat ze eigenlijk niet van nature voor in Honduras.

De danser, Garifuna muzikanten en dansers, Yubu, Roatan, Honduras

Engels-sprekende Natives (Nativos de habla engels) was de term die gebruikt wordt om te verwijzen naar de Black Creolen op deze vergadering. Dit is de eerste keer dat ik ooit had gezien dat ze op deze manier wordt verwezen. Het gebruik van de term "Nativos" voor een bevolking die geen aanspraak op de inheemse erfgoed heeft, is verder bewijs van de ideologische samensmelting van etniciteit met autocthony.

Het lijkt niet alleen om mij om te zeggen dat de zwarten zijn niet inheems, omdat hun oorspronkelijke antecedenten zijn in Afrika. Inheemse is dat wat origineel aan dit land, en de oorsprong van dit land zijn als het onafhankelijk werd en het opzetten van de werkelijke grenzen. Dus de Conventie 169 gunsten die volkeren die hier al vóór de vorming van de staat waren. In 1821 had de Garifuna al hier al vele jaren. Ze

kwamen tegen hun wil, ontworteld van hun oorspronkelijke land. Dit is een historisch feit, en we kunnen niet veranderen. Maar toen ik de inheemse zeg bedoel ik de Garifuna op te nemen in het concept, omdat ze hier waren toen de staat werd georganiseerd. Dus ook de Garifuna en Black creolen zijn net zo Hondurese als elk mestizo (1996, mijn vertaling).

Dit soort verklaring weerspiegelt de manier waarop "etnisch" (Opgevat als cultureel en r acially verschillend van de mestiezen) en "autocthonous" (Opgevat als de oorspronkelijke bewoners van de Amerika’s) worden samengevoegd. Omdat Garifuna aanwezig waren vóór de vorming van de staat, stelt hij dat ze net zo Hondurese als elk mestizo of Indische. Dit stelt dan is hun recht gelijkelijk vertegenwoordigd te worden door de staat van Honduras. Maar heeft bestaan "in de marge van de samenleving mestizo" en dat "behouden hun eigen sociale, economische, culturele en politieke instellingen, of een deel daarvan" zoals geschetst in het Verdrag van # 169 is ook de basis voor een reeks van bijzondere rechten. Zowel vertegenwoordigers van de staat (Villanueva en Zelaya) tegelijkertijd aanspraak maken op de rechten van etnische bevolkingsgroepen op basis van gelijkheid (Hondurese burgers, wortels van de nationale identiteit) en het verschil (etnische, gemarginaliseerd door de mestizo samenleving) geformuleerd in de hegemonische taal van autocthony. Deze nieuwere visie Hondurese nationale identiteit dat de staat verwijst als multicultureel, erkent verschil, maar toch bevat dit verschil binnen de grenzen van Hondurese nationalisme.

Zoals in eerdere formuleringen van mestizaje, worden zwarten erkend als onderdeel van de nationale maatschappij, maar zwartheid zelf wordt niet gevierd als onderdeel van de nationale identiteit. De Garifuna, en zelfs de Black creolen worden opgenomen in deze nieuwe staat discours van het multiculturalisme op basis van hun banden met het land en het grondgebied van Honduras, zoals autocthonous, niet gebaseerd op een culturele en raciale identiteit in St. Vincent of Afrika. Dit komt doordat zwartheid als identiteitsbewijs steeds als afkomstig van elders wordt gezien

West Bay Beach De ingang naar het strand van de Maya-Princess Hotel in Roatán Honduras.

klein Afrikaans bloed) of de categorie van autocthonous. kan niet worden opgenomen in de "wortels van de natie" framework tenzij het wordt ondergebracht onder de categorie van de mestizo (todos somos mestiezen, we hebben allemaal een

Uitdagende de Mestizo State Door Zwartheid

In de jaren 1990 Garifuna organisaties in Honduras hebben de taal van autocthony gebruikt en geallieerde zich met inheemse groepen, maar toch een identificatie met de duisternis is ook altijd aanwezig geweest. In de dagelijkse praktijk Garifuna vooral zichzelf identificeren als zwarten en hebben zeker nam een ​​zelfbewuste Afro-Amerikaanse esthetiek in hun stijl van kleden en muziek, schokkend gemeenschappelijke uitgangspunten van wat een "autocthonous" bevolking "het behoud van hun eigen cultuur" zou moeten uitzien. Dit heeft veel te maken met hun aanhoudende racialization als zwarten in

Honduras, zoals met hun ervaringen als transmigranten in de VS, waar ze zijn gekomen om zo te identificeren "etnische immigrant zwarten," in verband met de moderniteit van de wereldwijde zwarte populaire cultuur. Dit aspect van duisternis is eigenlijk erg populair geworden in Honduras, met name aan de noordkust tussen de Garifuna en mestizo jeugd. Op hetzelfde moment, zijn Garifuna organisaties beginnen om een ​​grotere identificatie met de zwarte diaspora en met Afrika in politieke termen te benadrukken, met nadruk op gemeenschappelijke ervaringen van kolonisatie, slavernij en racisme. Zowel de populaire en politieke nadruk op zwartheid een uitdaging voor Mestizaje niet alleen door te wijzen op een raciale

Jonge Afro-Hondurese activist

Ondanks de complexiteit van de begrippen autocthony en mestizaje, voor de meeste Garifuna niet betrokken bij organisaties die zwart is een eenvoudige zaak. Dat wil zeggen, in Honduras zijn Garifuna en wordt zwart zijn over het algemeen opgevat als het zelfde ding, gebouwd in tegenstelling tot de belangrijkste “andere die Garifuna deal op een dagelijkse basis-de mestizo (of wie de voorzitter van OFRANEH noemt” los dicen ser blancos.) Garifuna is bijna universeel erkend als de correcte en juiste term gebruikt om te verwijzen naar zichzelf als een etnische groep, om te differentiëren

zich van andere zwarten indien nodig. “Zwarte wordt gezien als sterk geladen omdat het kan worden gebruikt als een afwijkende termijn door mestizos (of erger” negritos), maar het is een term van zusterschap en broederschap indien toegepast onder de Garifuna zelf. Op de vraag welke termijn de voorkeur verdient een jonge mannelijke informant antwoordde was:

“Negro, dat is mijn kleur en dat is hoe ik ben vertegenwoordigd op het niveau van de wereld. Ik ben van

de Zwarte race. Je weet wel. Dat is mijn voorstelling. Ik ben van de Garifuna race, maar ik ben

zwart. Ik ben zwart. Mijn kleur is zwart. Mijn taal is wat verandert. Garifuna is mijn

taal. Mijn kleur is zwart.

Terwijl hij het woord "race" zowel Garifuna en Black duiden, wordt Garifuna opgevat als een soort van zwarte, die lid is van de wereldwijde zwarte ras die toevallig Garifuna taal en cultuur hebben. Zijn voorkeur naar zichzelf als Black definiëren wordt gedeeld door veel andere jonge mannen en vrouwen die zeggen dat de kleur staat voor “alle Black race van de wereld en dat zij zich identificeren met andere zwarten” voor het simpele feit dat ze zwart. Door middel van wat zij kleur noemen,

Community Organizer Celeo Alvarez Casildo bij de Satuye Cultural Center, dat Odeco opstond uit een braakliggend terrein in de Isla barrio van La Ceiba. D.R.

Garifuna articuleren een gevoel van diaspora identificatie, het koppelen van hun gevoel van eigenwaarde in Honduras en

ingebeelde gevoel elders om de status en het lot van zwarten overal.

andere Amerikaanse binnenstedelijke wijken, maar is ook een bewering van verschil met de raciale / culturele normen van mestizo nationalisme. In eigenen de tekenen van Black America, Garifuna deelnemen aan de eerste wereld moderniteit en daardoor hun eigen individuele en collectieve status binnen Honduras verheffen. Garifuna, met name jonge mannen, schuwen het oude beeld van een meest achterlijke mensen in een onderontwikkeld land voor een kosmopolitisch imago als de vaandeldragers van een moderne populaire. Dat ze maken deze moderne populaire beslist zwart kan worden gezien als het resultaat van vele dingen: de toegenomen overwicht en de verkoop van de Amerikaanse Black cultuur binnen de nationale en mondiale circuits; een verlangen onder de Garifuna om zowel te bewaren en hun eigen raciale en culturele identiteit te transformeren; en hun omhelzing van houdingen van verzet en weerstand kenmerk van zoveel africanamerican stijl en gebaar. De bevestiging van een eerste wereld duisternis maakt het dus mogelijk om Garifuna status claimen als modern en hun raciale en culturele verschillen te doen gelden tegen de normatieve vermoedens zowel mestizo Honduras en de Witte westen.

Dat dit identificatie met zwartheid is niet alleen een gevolg van “afroamericanization (acculturatie en de mimiek van de Afro-Amerikanen), zoals sommigen hebben gesuggereerd (Ghidinelli en Massajoli 1984, Gonzalez 1988), blijkt verder uit de relatie die Garifuna moeten zwartheid in de VS wanneer dat identificatie niet is gedefinieerd in een binaire relatie van zwart-wit (mestizo), maar veeleer vis-à-vis meerdere anderen, waaronder meerdere andere zwarten. Terwijl in Honduras, die zwart en Garifuna zijn gemakkelijk coterminous, in New York City, zijnde zwarte en toch Spaans spreken en zijn van een Spaanse land maakt deze identificatie minder eenvoudig. de mestizo niet langer de belangrijkste “waartegen andere hun identiteit als zwart gedefinieerd. Eerder, in New York ze geconfronteerd met een veelheid van etnische / raciale categorieën waartegen en waarin zij zelf bepalen, met inbegrip van het Caribisch gebied Iberiërs, West-Indiërs, Afrikanen, Afro-Amerikanen en blanken. In dit milieu, Garifuna dia in en uit de raciale en etnische categorieën Black, Spaanse, Afro-Latino en Garifuna.

Of Garifuna kiezen om zichzelf te classificeren als Black, Spaanse, of andere op de officiële formulieren weer onthult de dubbelzinnigheid van noties van ras versus etniciteit. Tijdens de interviews, transmigranten die als Afrikaans-Amerikaanse (41%) geïdentificeerd vaak verwoord hun redenering in de taal van race– "we zijn zwart ongeacht welke taal we spreken"- Terwijl degenen die Spaanse identiteit (38%) beweerde gerechtvaardigd is, als een kwestie van taal, cultuur en nationale origin– "Afro-Amerikaan is enkel voor die zwarten, die van hier, we zijn uit Honduras, dus we zijn

hispanic." Degenen die markeren “andere en schrijf in "Garifuna" (16%) gerechtvaardigd is, ook als een kwestie van taal, cultuur en oorsprong, maar wijst op een Garifuna etnische nationalistische identiteit gevestigd in St. Vincent in tegenstelling tot de Midden-Amerikaanse staatsburgerschap.

Garifuna identificatie met zwartheid in de VS als een raciale verwantschap resultaten van veel van dezelfde processen die zich voordoen in Honduras: ervaringen van wordt geracialiseerde als zwarten in de straten van New York, waar ze worden geacht Afro-Amerikaan te zijn, totdat ze spreken, ervaringen met discriminatie uit mestiezen-hispanics (naast blanken en Aziaten), en een identificatie met zwarte leiders als iconen van de strijd tegen discriminatie. Aan de andere kant, net als veel andere immigranten zwarten, Garifuna vaak proberen om de lage status die assimileren aan de Afro-Amerikaanse cultuur met zich meedraagt ​​vermijden (Basch 1987, Waters 1994). De proliferatie van

Cultureel, de Hondurese Garifuna hebben veel gemeen met hun Puerto Ricaanse en Dominicaanse buren, het delen van favoriete voedsel, muzikale stijlen, en de Spaanse taal. Voor degenen Garifuna die weinig Engels te spreken, deze buren en collega’s zijn vaak hun primaire sociale kring buiten de Garifuna gemeenschap. Een geïnterviewde bevestigde "we zijn hier (in de South Bronx) net als alle andere Latino’s zonder een goede baan, geen Engels spreken, en het leven in rottend wijken." Voor deze man, is de ervaring van niet-Engels sprekende

immigranten dat de Hondurese Garifuna deel van de Spaanstalige gemeenschap maakt. Inderdaad, Garifuna activisten heersende Vamos a La Peña del Bronx, een buurthuis opgericht en wordt gerund door een Chileense paar om tegemoet te komen aan de sociale noden en culturele evenementen van de South Bronx Spaanse gemeenschap. Hier Garifuna dansgroepen samen met de Dominicaanse, Puerto Ricaans, en Ecuadoriaanse groepen in braderieën en parades georganiseerd om de Spaanse culturele mozaïek van de South Bronx te vertegenwoordigen. Garifuna organisaties een ontmoeting met South Bronx Spaanse politici (vooral Puerto Ricaanse en Dominicaanse) moeten worden opgenomen in de programma’s voor gedocumenteerd en immigranten zonder papieren.

Echter, wederom, de fysische zwartheid stoort deze culturele affiniteit markeren als zijnde "Negritos" en "morenos" binnen een Caribische Spaanse bevolking die in het verleden heeft gehad zeer ambivalente gevoelens over hun Afro-Spaanse geschiedenis en identiteit. Betrekkingen met andere Hondurezen zijn eveneens dubbelzinnig als Garifuna en mestizo Hondurezen eigenlijk heel weinig sociale contacten in New York City. Er zijn momenten dat Garifuna en mestiezen verenigen onder de vlag van Hondurese nationalisme (zoals in het Midden-Amerikaanse Independence Day parades op 15 september, katholieke mis op de Dia de la Virgin de Guadelupe, en nationaliteit gebaseerde

voetbalcompetities), maar het grootste deel van de tijd dat hun sociale en organisatorische activiteiten gescheiden zijn. Dit is deels te wijten aan de historische relaties van vijandigheid tussen de twee groepen (als gevolg van racisme in Honduras), die over in hun relaties in NYC heeft uitgevoerd. Het is ook een gevolg van het feit dat de mestiezen eigenlijk een minderheid van de Hondurezen in NYC (schattingen zeggen Garifuna zijn ongeveer 70%) en zijn meer verspreid over de stad, minder georganiseerd, en hebben de neiging te smelten in de algemene Spaanse immigranten hebben, zoals velen klagen, geen culturele eigenaardigheden om ze te onderscheiden van andere Midden-Amerikanen. Ironisch genoeg, deze kloof tussen de Garifuna en mestizo transmigranten wordt door de toenemende populariteit van de Garifuna cultuur worden overbrugd als iconen van de Hondurese nationalisme in NYC, vooral Punta Rock-a genre van muziek populair gemaakt door NYC-gebaseerde Garifuna bands die combines

traditionele ritmes en drums met elektronische instrumenten en teksten gezongen (of rapped) in Garifuna, Spaans en Engels. Deze muziek, die zowel beslist Black (sterk beïnvloed door Soca en andere Anglo-Caribische muziek) en Latijns-Amerikaanse (ook beïnvloed door Salsa en

Berekeningen van het aantal Hondurezen en Garinagu in New York variëren enorm als gevolg van de complicaties van het tellen van een bevolking die is mobiel en vaak zonder papieren. Zelfs de statistieken van de Immigratie- en Naturalisatiedienst zijn niet erg behulpzaam omdat ze alleen classificeren op basis van het land van herkomst en niet door de interne etnische categorieën. Ongeacht het totale aantal kan zijn, de meeste die bekend zijn met de New York Hondurese gemeenschap, zoals die betrokken zijn bij de Federatie van Hondurese organisatie in New York

(FEDOHNY) en de Hondurese consulaat, schatten dat de Garinagu vorm 70% van de Hondurezen in New York City. Het percentage Garinagu versus ladino is anders in New Orleans en Los Angeles, waar ladino zijn de meerderheid van de Hondurese gemeenschap. Merengue) wordt steeds populairder onder de Hondurezen, die als een marker van cultureel verschil met andere Midden-Amerikanen. De manager van een bepaalde band- Garifuna Kids zei dat

ze hadden wel de "culturele ambassadeurs van Honduras," verrassend zelfs zichzelf dat hun etnische nationalistische teksten (een beroep op de jeugd om hun Garifuna cultuur herinneren) en de prestaties stijl van Black mannelijkheid (Perry 1998) was zo populair onder de mestiezen geworden.

Deze meer recente populariteit van de Garifuna cultuur als de nationale "folklore" (Vooral in de context van de groeiende toeristenindustrie aan de Caribische kust waar Garifuna komen vaak ansichtkaart materiaal) is nog ironisch in het licht van het feit dat punta en andere elementen van de Garifuna cultuur tegelijkertijd etnische nationalistische symbolen van verzet te dienen tegen racisme en mestizaje , en worden door een aantal Garifuna activisten beweerde rechtstreeks uit Afrika (vgl Crisanto Melendez 1995 Arzu 1995). Deze visie van de Garifuna "race," taal en cultuur als afkomstig van oer-Afrika plaatst Garifuna heel erg buiten de Hondurese nationalisme

en mestizaje. Zelfs degenen activisten die de Garifuna als een product van de Nieuwe Wereld te herkennen en de Afrikaanse / Carib hybriden, zie nog steeds Garifuna roots als afkomstig van St. Vincent, het identificeren van veel meer met het Caribisch gebied dan met Midden-Amerika. Ze verwijzen naar de Garifuna van Honduras, Belize, Guatemala, Nicaragua en St. Vincent als één Garifuna Nation in Diaspora, verenigd door een gemeenschappelijke cultuur, taal en voorouderlijk geboorteland, ondanks hun huidige geografische spreiding en gefragmenteerd nationaliteiten. Ze zijn van de etniciteit Garifuna, binnen de grotere raciale categorie van de Afrikanen in de Amerika’s. Binnen deze viering van zwartheid en politieke

identificatie met de Afrikaanse diaspora één heeft meer kans om dashikis en kente doek dan Nike zien, video’s over Nelson Mandela in plaats van Eddie Murphy, en verwijzingen naar Marcus Garvey en de Garifuna leider Satuye als iconen van zwarte weerstand.

Deze politieke identificatie met de Afrikaanse diaspora is gebleken bij de vorming van een aantal organisaties die de raciale identiteit van zwartheid voorgrond, en de nadruk leggen op de historische en ideologische bijzonderheden van de Afro-Iberiërs, die zijn geweest "statistisch onzichtbaar" en gezien als buiten mestizo nationalisme. In 1994 werd Garifuna actief in een hemisferische netwerk van Black organisaties geïnitieerd door de Organisatie van de Afrikanen in de Amerika’s (OAA), gevestigd in Washington, DC Mundo Afro gevestigd in Uruguay, en

Cimarron gevestigd in Columbia (zie Wade 1995 voor een beschrijving van Cimarron). Alle drie de organisaties werden opgericht om de behoeften van de Afro-Hispanics in de VS en Latijns-Amerika die hebben geleden voldoen aan een "verborgen rassendiscriminatie gedoogd door de Latijns-Amerikaanse samenleving en als gevolg van de koloniale praktijken" (OAA van een document). Afgezien van vraagstukken van politieke en economische empowerment, een van de eerste doelen van deze organisaties is de hemisferische publiek bewust dat Afro-Hispanics bestaan ​​en zijn een aanzienlijke gemeenschap, hoewel ze officieel onzichtbaar zijn geweest. Dit netwerk was instrumenteel in het stimuleren van de vorming van de Midden-Amerikaanse Black Organization (CABO), die Garifuna verenigt met zwarte Creoolse uit heel Centraal-Amerika, en speelde een belangrijke rol bij de organisatie van het Bicentennial viering in La Ceiba. Ook Odeco, die oorspronkelijk werd opgericht om inheemse, zwart, en populaire groepen vertegenwoordigen, nu slechts beweert te vertegenwoordigen Afro-Hondurezen (Garifuna en Black Creoolse), samen met de Nationaal Coördinator van Black Organisaties in Honduras.

Hoewel deze organisaties privilege zwartheid als hun belangrijkste raciale en politieke overtuiging, dit wordt nog steeds vaak gedaan in de taal van autocthony. Dat wil zeggen, Garifuna onderscheiden zich van andere zwarten als "authentiek," als een oer-cultuur en taal, een te hebben behouden "cultura autóctona," in tegenstelling tot een "cultura adquirida." Ze zijn ontworteld uit Afrika, verplaatst van St. Vincent, maar ze hebben nog steeds behouden een "voorouderlijke cultuur" in

manieren om andere zwarten niet. Bijvoorbeeld de directeur van het Ballet Folklorico Nacional Garifuna (ook bekend als de Grupo Afro Hondureño) legde uit dat deze dansgroep is internationaal erkend als vertegenwoordiger van de enige authentieke Afrikaanse cultuur in Amerika:

"In veel landen hebben we te horen gekregen dat in heel Latijns-Amerika, tussen alle andere Blacks, alleen

de Garifuna hebben hun eigen taal te behouden; en we hebben te horen gekregen dat we goed

omdat we onze eigen cultuur hebben behouden" (Geciteerd in Lopez Garcia 1993).

Deze dansgroep en een spin-off van de in New York City genoemd Wanichigu Dance Company, zijn zeer afro-centric in

de keuze van hun kostuums en sociale boodschappen over herontdekking van de wortels van de Garifuna dans en muziek in Afrika, terwijl op hetzelfde moment dat ze internationaal presteren als vertegenwoordigers van de nationale Hondurese folklore.

In sommige opzichten, dan is dit de aansluiting van Garifuna cultuur primordiale Afrika daagt Hondurese mestizaje door het identificeren met zwartheid als "zuiver" raciale categorie en door het lokaliseren van hun geschiedenis en identiteit buiten Honduras. Tegelijkertijd het inroepen van begrippen "autocthony" en "etniciteit" toestaan ​​Garifuna cultuur enigszins worden toegeëigend door Hondurese staat projecten van een nieuwe multiculturele nationalisme. Net als autocthony, zwartheid als een populaire en politieke identiteit is een uitdaging om mestizaje, maar de noodzaak om binnen een politieke strijd die uiteindelijk plaatsvindt vis-à-vis de Hondurese staat, moet ook ruimte laten voor de gedeeltelijke coöptatie in Hondurese nationalisme omlijsten .

Mooie Afro-honduran meisje

Het is al uitgegroeid tot een stelregel binnen de sociale wetenschappen die raciale en etnische identiteiten zijn niet biologisch of primordiale gegevenheden, maar zijn vrij gebied van de sociale geschillen (Omi en Winant 1994) geconstrueerd vis-à-vis multiple “anderen binnen relaties van de macht die de lokale hebben , nationale en grensoverschrijdende dimensies (Hall 1990, 1991). Race, met zijn connotatie van biologische en fenotypische gelijkheid, en etniciteit, met zijn connotaties van de culturele en taalkundige eigenheid dubbelzinnig categorieën die zijn soms elkaar gehaald, en naar anderen onderscheiden, maar altijd verbonden met processen van in- en uitsluiting binnen de politieke strijd. In dit artikel hebben we met name gericht op de vele manieren waarop mestizaje, zwartheid, en autocthony als zowel raciale en etnische categorieën worden gemobiliseerd als ideologieën van in- en uitsluiting in het kader van Garifuna grassroots worstelt vis-à-vis de Hondurese staat.

Mestizaje als een nationalistische ideologie is tegenstrijdig, omdat het beweert te zijn gebaseerd op de cultuur (dwz iedereen van elk ras of elk mengsel van rassen kan mestizo zijn als ze toegroeien naar de ‘nationale cultuur), maar wordt tegelijkertijd geracialiseerde als mestiezen van bijzondere mixen (dwz indohispanic) en kleuren (ie lichter) worden beschouwd als meer representatief voor de natie en moderniteit dan anderen (K. Smith 1997, Wade 1993). inheemse en zwarte bewegingen in Honduras pleiten voor de erkenning dat autocthonous (etnische) volkeren een raciale hebben geconserveerd en culturele verschil met de mestizo daagt de notie van de homogeniteit van mestizaje en

assimilatie en racistische staat het beleid. De staat reactie op autocthony vieren binnen een multiculturele nationalisme echter niet ongeldig mestizaje als een nationale identiteit, omdat autocthony blijft worden gevaloriseerd en vooral erkend omdat het de wortels van de mestizo en de link naar het nationale grondgebied vertegenwoordigt. Met andere woorden, autocthony wint zowel de kracht en zwakte van het zijn een in wezen territorialized en racialized identiteit die kan worden gebruikt om te pleiten voor speciale rechten door primordiale beroep te landen en essentiële verschil met de onderdaan, maar kan ook worden gecoöpteerd door territorialized state nationalisme als symbool van de natie. Het idee van autocthony kan meer radicaal wanneer het wordt gebruikt om de interne uitdaging

soevereiniteit van de natiestaat als in bewegingen voor territoriale autonomie (cf. Hale 1994b), of wanneer autocthony is geleed als een hemisferische of transnationale identiteit en politieke gezindheid plaats van natie-gebaseerde (cf. Kearney en Nagengast 1990 Varese 1994).

Zwartheid, daarentegen, is een meer radicale uitdaging Honduras mestizaje omdat het een veel minder territorialized identiteit. Hoewel zwartheid kan soms worden geëssentialiseerd als een raciale verwantschap die uitgaan van oer-Afrikaanse roots, is het niet beperkt tot het grondgebied van Afrika, want het is ook een identiteit van de verplaatsing, het gevoel van verbondenheid met een gemeenschap die nationale grenzen overstijgt. Zo zwartheid kan worden begrepen, niet alleen als een raciale entiteit, maar ook als gemeenschappelijke ervaring van racialization en discriminatie in de gehele diaspora die volkeren van Afrikaanse afkomst, die zijn geïdentificeerd als verenigt "zwart" (Gilroy 1993). De wereldwijde ‘verkeer in zwartheid (letterlijk de uitwisseling van consumptiegoederen en foto’s) faciliteert deze identificatie

over de landsgrenzen heen en daagt het primaat van de nationaal-begrensde voorkeuren. Nog een effectieve politieke identiteit moet ook inzien verschillende manieren van black– het verschil van de zwarte onderworpen die tot etnische identiteiten binnen de grotere raciale categorie zwart. Deze identiteiten vormen de basis van zeer specifieke lokale worstelingen die vaak worden territorialized. In zowel de VS en Honduras Garifuna definiëren zich met de wereldwijde raciale zwartheid, maar ook als bepaalde soorten van de zwarten met een bijzonder historisch en cultureel configuratie die hen links naar specifieke gebieden. Dit is met name van cruciaal belang in de Garifuna strijd om land, en hun behoefte vis-à-vis de Hondurese staat om te onderhandelen. Het feit dat in Honduras autocthony is, net als mestizo, een gladde categorie die zowel raciaal (dat wil zeggen raciaal kan worden gedefinieerd "zuiver" inheemse volkeren), maar ook cultureel (dat wil zeggen dat van elk ras die niet hebben gelijkgesteld met de mestizo nationale cultuur) maakt de Garifuna naar de dubbelzinnige ruimte tussen autocthony en zwartheid bewonen. Hun integratie als autocthonous dan verruimt de definitie van wie verdient "etnisch" rechten, en creëert een ruimte voor het opnemen van de duisternis in de nationale identiteit van de

Afro- Hondurese spelende kinderen

Om te zeggen dat Garifuna onderhandelen deze identiteiten binnen hun politieke strijd is niet te zeggen dat deze identiteiten zijn niet “echt voor hen. Garifuna leiders niet per se te zien zijn zwart en zijn autocthonous als tegenstrijdig of gekunsteld categorieën. In plaats van de veelheid en de dubbelzinnigheid van Garifuna raciale en etnische identiteit kan meer vruchtbaar worden opgevat als gevolg van de complexe kruising tussen de dagelijkse ervaringen van de identiteit van de bouw ten opzichte van buren, staat bureaucratieën, en de media, met de manieren waarop internationale organisaties en nationale staten beslissen over de basis waarop om grenzen te trekken rond groepen en rechten toekennen aan hen. Dit vloeibaarheid van Garifuna identiteit stelt organisaties in staat om allianties met uiteenlopende vormen

van sociale groepen, met inbegrip van volkeren van de Black Atlantic, inheemse volkeren van de wereld, en de Latijns-Amerikaanse immigranten in de Verenigde Staten. Hoewel de strijd om specifieke rechten plaatsvindt ten opzichte van een bepaalde staat en nationalisme, de identiteit van de politiek betrokken zijn in deze strijd hebben lokale, nationale en grensoverschrijdende dimensies. Dit wijst op de manieren waarop de globalisering vergemakkelijkt de articulatie van brede raciale categorieën en politieke voorkeuren die nationale grenzen overstijgen, terwijl de lokale strijd en eigenaardigheden van de identiteit nog steeds belangrijk blijven.

de Garifuna. Miriam wordt besproken hoe de politie en paramilitaire doodseskaders in Honduras met geweld onderdrukken hen voor de controle van hun voorouderlijk land. (Bron. Http://168.96.200.17/ar/libros/lasa98/England-Anderson.pdf)

Garifuna LADY uit Honduras DANCING terwijl de Vincentiaanse VOORWAARDELIJKE zong in de Garifuna taal op het eiland Balliceaux.

Leden van de Garifuna gemeenschap in de buurt van Tela, Honduras. De Garifuna mensen zijn van gemengde Afrikaanse, Arawak en Carib afkomst en inwoner aan de Caribische kust in Midden-Amerika. UN Photo / Chris Sattlberger

Bron: kwekudee-tripdownmemorylane.blogspot.com

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Verplichte velden zijn gemarkeerd met *

negen − 6 =